三界散仙-第2部分

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天人的信仰，被道教全盘继承。
　　　　道教创始人张道陵的子孙都继承其业，均称天师，并传达室说与龙有缘。传说第三代天师名鲁，传说他有十个儿子，号张氏十龙。另有一则传说称：张鲁的女儿在山下洗衣，忽有白雾绕身，因此竟未婚而孕，感到羞耻，便自杀身亡。死前留下遗言，务必剖尸看腹中为何物。结果，腹中有两条双胞胎小龙，婢女把它们放进汉水。其后的许多道教代表人物都被说成与龙有神秘的关系，如南朝时的道教代表人物陶弘景，传说其母梦龙而生，他是一个龙种。
　　　　龙在道教中最主要的作用是助道士上天入地，沟通鬼神。龙被认为是三轿之一。这里所指的三轿，一曰龙轿，二曰虎轿，三曰鹿轿。道教的三轿主要是作为其上天入地的乘骑工具。张光直先生认为：濮阳第45号墓的墓主是个仰韶文化社会中的原始道士或是巫师，而用蚌壳摆塑的龙、虎、鹿乃是他能召唤使用的三轿的艺术形象。他把蚌壳龙、虎、鹿与古代原始道教上三轿相联系，认为二者有渊源关系。
　　　　传说有法力道行的天师、真君还能召龙、驱龙。《酉阳杂俎。怪术》称：在一个名叫云安的地主，江边有十五是险滩，舟楫若不靠人拉纤，无法通过。瘦代天师翟乾佑念商旅之劳，结坛作法，召来群龙，共14条，均化作老人。翟天师让它们夷平险滩，以利舟行。群龙领命而去，一夜之间，风雷震击，十四里险滩都变成平潭，惟独剩一里依旧如故。翟天师一看便知是一条龙昨日未到，于是再次登坛作法，严敕神吏召它前来。三日之后，方有一女女子来到，原来是一条雌龙。好申辩说：乘船过这条江的，都有是富商大贾，给他们拉纤的，都是云安的贫穷百姓，他们一向靠拉纤过活。倘若险滩没了，舟船通行无阻，他们靠什么吃穿呢？宁可要险滩以赡纤夫，不愿利舟楫以安富商。翟天师听后连连点头，于是又召诸龙一切恢复原样。
　　　　【佛教】
　　　　在佛经中，龙王Nāgarāja名目繁多，如《妙法莲华经》称：龙王有八，一为难陀龙王，二为跋难陀龙王，三为娑伽罗龙王，四为和修吉龙王，五为德义迦龙王，六为阿那婆达多龙王，七为摩那斯龙王，八为伏钵罗龙王。
　　　　龙和佛教的关系目前在学术界还有争议，一说中国的“龙王”崇拜是随佛教从印度传入的。理由是在中国本土的龙崇拜中，原无龙王崇拜。在汉代之前，只有”龙神”，而无“龙王”。隋唐之后，佛教信仰传入中国，龙王信仰遍及中土。
　　　　另一种说法则是印度佛教中的龙是由中国传去的，经过印度人的再创造，成为“龙王”。随着佛教的东传，龙王崇拜又随之回传至中国。其理由有七：
　　　　其一，中华民族的龙文化源远流长，据有条有理发掘，最早的龙形象是辽宁阜新查海遗址发现的一条距今七八千年的兴隆洼文化石块堆塑龙，其次是举世瞩目的河南西水坡的蚌壳龙。第三是黄梅县白湖乡张城村焦墩遗址发现的用卵石摆塑的一条巨龙。第四是众所周知的内蒙古三星他拉玉龙等。这些都充分证明龙崇拜早在六七千年前在中国便十分普遍，同时也证明龙文化是中国的本土文化，而不是外来文化。
　　　　其二，据目前所见印度龙的最早考古资料，是公元前一世纪的壁画《龙王及其家族》，和纪元前后的《龙族向菩提树礼拜》，晚于中国的辽宁查海石块龙约五千年。
　　　　其三，在文字记载方面，据目前所知的史料来看，印度有关龙的文字记载，最早是龙树于公元二世纪左右所写的《智度论》，这一记载距今仅1800年左右。而中国有关龙的记载较印度早得多，商代的甲骨文中有不少“龙”字以及崇拜龙的一些记载，这说明在3500年前中国的龙崇拜已十分普遍。
　　　　其四，中国龙文化自形成之后，不仅在国内迅速传播，而且很快传到国外。印度佛教中的龙当是由中国传过去的。传播路线可能有两条：一条是经中国西南地区传入。据考古资料，早在新石器时代，黄河流域的石器文化便传到西藏及其以南地区；在秦汉早期中国西南地区就和印度之间有了频繁的商品贸易。因此中国的龙崇拜经由这条途径传入印度是完全有可能的。龙文化传播的另一条路线是西域丝绸之路。中原王朝早在三千多年前便与西域有接触，传说周代早期已有移民到达葱岭以东地方。商灭夏之后，夏部落有一部分人徙往西北地区，到达甘肃等地之后，继续向西迁徙，进入西域的焉耆国。后来，这些迁入焉耆国的龙氏族部落至晋代时成为该国的统治者，并以龙为姓。他们把自己的龙文化带入西域是肯定无疑的。
　　　　其五，从语言学角度来说古印度的梵文中本没有“龙”的专用词，“龙”是和“蛇”合用一个词来表示的。在古印度神话中，雷电是骑白象的大神因陀罗手持雷凿造成的。中国龙传入印度之后，龙神很快取代了因陀罗，成为风雨雷电的主宰神。因而，表示“蛇”的词又来表示“龙”了。
　　　　其六，在《大唐西域记》中记载龙的传说约有20则，其中西域五则，北印度五则，中印度十则，而南印度一则也没有。从内容来年，龟兹、于阗的龙传说与中国古代的龙传说很相似，有乘龙及龙与妇女交合而生龙种的传达室说，而与佛教毫无关系。而《大唐西域记》中关于葱岭以南、邻近印度的龙神话传说，其内容则与佛教中的人物有关。这也可说明西域是中国龙文化传入印度的一条路线。
　　　　其七，中国原始的龙，具有较多的蛇形象和属性，印度龙也一样，与蛇有密切的关系。在佛教的绘画雕刻艺术中，龙王的头部后面一般都有一个展开的有三五个或七个头状物的眼镜蛇冠子。另外，佛经还常有“毒龙形状如蛇”的说法，也说明印度龙具有蛇的属性。
　　　　中国本土的龙具有马、牛、鱼、鹿、蛇等动物特征；佛教中的龙王也相似，具有象、蛇、马、鱼、虾等多动物的特性，据上，有理由认为，佛教中的龙是由中国传入的。
　　　　佛教中的龙与中国龙也存在不同之处，主要表现在如下几方面：
　　　　其一，中国龙与印度龙之间的最大差异是在社会中的地位不同。在中国龙具有至高无上的地位，特别是龙崇拜与政治结合起来之后，龙成为帝王的象征。而印度龙则是一般的神灵，如佛经中的天龙八部之“龙”，不过是普通的护法神而已，无至高无上的地位。在印度的动物崇拜中，金翅鸟受到最高的崇拜，而龙经常是金翅鸟的猎物。在佛典中，龙的“三患”之一便是金翅鸟。传说金翅鸟每天以龙为食，一天需要一条大龙王，五百条小龙。这说明龙的地位远在金翅鸟之下，而中国则相反，龙的地位远在凤鸟之上。
　　　　其二，中国古代传说中的龙，能够升天入地，沟通天人；能为神仙乘驭，来往于天地之间。如黄帝乘龙升天，颛顼、帝喾、启亦乘龙往来。而印度佛教中的龙则没有这种神性。大神乘骑的是金翅鸟，如古印度人的天神毗湿奴常骑在金翅鸟上飞行。佛教中的文殊菩萨乘的是狮子或坐白莲台；普贤菩萨乘的是六牙白象或坐青莲台。
　　　　其三，在佛教中的龙王崇拜传入之前，中国的龙没有地域性，龙被奉为主宰雨水之神，受到各地各民族的普遍崇拜，龙的形象基本上也相同的，只有颜色的区别，分为青、赤、白、黑、黄五种。印度人虽然封龙为“王”，给龙造“宫”，但印度龙的地方神特性较明显，龙王的种类繁多，各水域都有龙王、龙宫，说明龙只不过是某一水域的主宰神。
　　　　其四，在印度，龙王是佛的信徒、供养者或守护神，而中国因受道教和儒教的影响，龙王信仰也发生了种种变化。在道教的影响下，中国的龙王成为玉皇大帝的部下；在儒教的影响下，中国的龙王传说强调仁、信、义，强调夫妇、弟兄、父女之情，并有善恶之分。此外，中原各地的龙王一般有姓、名和封号，这也是中国特有的。
　　　　从以上差异来看，龙文化传入印度在秦汉之前，因为龙在秦汉开始与帝王崇拜结合在一起。在此之前，龙的主神性是主宰雨水，而印度的龙王也一样，主宰大海、湖泊和水潭等水域。龙崇拜传入印度之后，经过再创造，与本地文化相结合，形成了具有印度特色的龙文化。
　　　　同时印度佛教艺术的传入，对中国龙形像也有较大的影响。从汉晋到唐宋时期，龙的形像在演变过程中，明显地受到佛教艺术的影响。如敦煌北魏壁画上的龙，其动态是在奔腾，却给人以一种安详、宁静的感觉，这种造型显然来源于同时代佛教中的飞天。印度佛教中的狮子对中国龙形像的演变影响也很大，唐宋时期的龙吸收狮子的形像。头圆而丰满，脑后披鬣，鼻子也近似狮鼻。江西江宁南唐要升墓中壁画上的龙，不但头部像狮子，就连整个身体也有点近似于狮子。龙吸收狮子形像，主要是为了言其神威，增加它的神通。
　　　　【小结】
　　　　中国的龙王信仰是随着佛教的兴起而产生的，但是又与印度佛教中的龙王有很大差异。可以说中国的龙王是佛教道教杂糅的产物。道教引进佛教龙王并加以改造，形成自己的龙王体系，称诸天龙王、四海龙王、五方龙王等。具体例子：
　　　　《太上洞渊神咒经》中的“龙王品”列有以方位为区分的“五帝龙王”，以海洋为区分的“四海龙王”，以天地万物为区分的54名龙王名字和62名神龙王名字
　　　　《西游记》中的四海龙王（东海敖广、西海敖钦、南海敖润、北海敖顺）
　　　　唐玄宗时，诏祠龙池，设坛官致祭，以祭雨师之仪祭龙王
　　　　宋徽宗大观二年（1108年）诏天下五龙皆封王爵，封青龙神为广仁王，赤龙神为嘉泽王，黄龙神为孚应王，白龙神为义济王，黑龙神为灵泽王。
　　　　　amp；#61548；清同治二年（1863年）又封运河龙神为“延庥显应分水龙王之神”，令河道总督以时致祭。
　　　　由于龙为司水之神，凡有水之处，无论江河湖海，渊潭塘井均有龙王，职司该地水旱丰歉。于是大江南北龙王庙林立，成为中国龙崇拜的重要一部分。





　　　　作品相关　龙之九子
　　　　书香屋　更新时间：2010…5…26　15：26：22　本章字数：4749

　　　　龙长子，名赑屃（bìxì），背驮丹书古碑，龟形而神冥。
　　　　龙次子，名螭（chī）吻，立檐似兽，双目炯然，上眺碧云天九重，下望幽狱十八层。
　　　　龙之三子，名蒲牢，铜钟稚龙，声宏远震九海天涯。
　　　　龙之四子，名狴犴（bìàn），虎首兽身，镇守牢狱，其威如刑，其厉如霸。
　　　　龙之五子，名饕餮（tāotiè），身覆祭鼎玉案，魂系百味珍馐。
　　　　龙之六子，名蚆嗄（bāxià），以水为灵江河为魄，一曲桥头河神在。
　　　　龙之七子，名睚眦（yázì），魂于苍凌游天，气若玄刀斩地。
　　　　龙之八子，名金猊，炉香熏然升天端，灿金烈火，犹似乎睥睨凡尘事。
　　　　龙之九子，名椒图，螺蚌不束身之锐，凌门倔之竞须眉。
　　　　龙生九子是指龙生九个儿子，九个儿子都不成龙，各有不同。所谓“龙生九子”，并非龙恰好生九子。中国传统文化中，以九来表示极多，有至高无上地位，九是个虚数，也是贵数，所以用来描述龙子。龙有九子这个说法由来已久，但是究竟是哪九种动物一直没有说法，直到明朝才出现了各种说法。明代一些学人笔记，如陆容的《菽园杂记》、李东阳的《怀麓堂集》、杨慎的《升庵集》、李诩的《戒庵老人漫笔》、徐应秋的《玉芝堂谈芸》等，对诸位龙子的情况均有记载，但不统一。
　　　　龙生九子古时民间有“龙生九子，不成龙，各有所好”的传说。但九子是什么，说法也不同。《中国吉祥图说》谓：九子之
　　　　1。老大囚牛，喜音乐，蹲立于琴头；
　　　　2。老二睚眦（yázì），嗜杀喜斗，刻镂于刀环、剑柄吞口；
　　　　3。老三嘲风，平生好险，今殿角走兽是其遗像；
　　　　4。四子蒲牢，受击就大声吼叫，充作洪钟提梁的兽钮，助其鸣声远扬；
　　　　5。五子狻猊（suānní），形如狮，喜烟好坐，倚立于香炉足上，随之吞烟吐雾；
　　　　6。六子霸下（也有另一中名字，方框内的看成一个字，＇虫八＇＇虫夏＇），又名XX（bixi），似龟有齿，喜欢负重，碑下龟是也；
　　　　7。七子狴犴（bì’àn），形似虎好讼，狱门或官衙正堂两侧有其像；
　　　　8。八子负屃（fùxì），身似龙，雅好斯文，盘绕在石碑头顶；
　　　　9。老九螭吻（chīwěn），又名鸱尾或鸱（chi）吻，口润嗓粗而好吞，遂成殿脊两端的吞脊兽，取其灭火消灾。
　　　　《诸神由来》一书说《升庵外集》记载龙之九子是：品质，形似龟好负重，即碑下龟；螭吻，形似兽，性好望，站屋脊；饕餮，好食，立鼎盖；蚣蝮，好立，站桥柱；椒图，似螺蚌，性好闭，立于门首；金猊，形似狮，好烟火，立于香炉；再加上蒲牢、狴犴、睚眦三个，恰为龙之九子。
　　　　螭吻：也叫鸱吻、鸱尾、好望，等。形状像四脚蛇剪去了尾巴，这位龙子好在险要处东张西望，也喜欢吞火。相传汉武帝建柏梁殿时，有人上疏说大海中有一种鱼，虬尾似鸱鸟，也就是鹞鹰，能喷浪降雨，可以用来厌辟火灾，于是便塑其形象在殿角、殿脊、屋顶之上。
　　　　狻猊：又称金猊、灵猊。狻猊本是狮子的别名，所以形状像狮，好烟火，又好坐。庙中佛座及香炉上能见其风采。狮子这种连虎豹都敢吃，相貌又很轩昂的动物，是随着佛教传入中国的。由于佛祖释迦牟尼有“无畏的狮子”之喻，人们便顺理成章地将其安排成佛的座席，或者雕在香炉上让其款款地享用香火。
　　　　睚眦：相貌似豺，好腥杀。常被雕饰在刀柄剑鞘上。睚眦的本意是怒目而视，所谓“一饭之德必偿，睚眦之怨必报”。报则不免腥杀，这样，这位模样像豺一样的龙子出现在刀柄刀鞘上就很自然了。
　　　　椒图：形似螺蚌，好闭口，因而人们常将其形象雕在大门的铺首上，或刻画在门板上。螺蚌遇到外物侵犯，总是将壳口紧合。人们将其用于门上，大概就是取其可以紧闭之意，以求安全吧。
　　　　囚牛：形状为有鳞角的黄色小龙，好音乐。这位有音乐细胞的龙子，不光立在汉族的胡琴上，彝族的龙头月琴、白族的三弦琴以及藏族的一些乐器上也有其扬头张口的形象。
　　　　蒲牢：形状像龙但比龙小，好鸣叫。据说蒲牢生活在海边，平时最怕的是鲸鱼。每每遇到鲸鱼袭击时，蒲牢就大叫不止。于是，人们就将其形象置于钟上，并将撞钟的长木雕成鲸鱼状，以其撞钟，求其声大而亮。
　　　　饕餮：形似狼，好饮食。钟鼎彝器上多雕刻其头部形状作为装饰。由于饕餮是传说中特别贪食的恶兽，人们便将贪于饮食甚至贪婪财物的人称为饕餮之徒。饕餮还作为一种图案化的兽面纹饰出现在商周青铜器上，称作饕餮纹。
　　　　狴犴：又叫宪章。相貌像虎，有威力，又好狱讼之事，人们便将其刻铸在监狱门上。虎是威猛之兽，可见狴犴的用处在于增强监狱的威严，让罪犯们望而生畏
　　　　尸贝：也称龟趺。形状像乌龟，好负重。长年累月地驮载着石碑。人们在庙院祠堂里，处处可以见到这位任劳任怨的大力士。据说触摸它能给人带来福气。
　　　　霸下（＇虫八＇＇虫夏＇）：又名赑屃，样子似龟。相传上古时它常背起三山五岳来兴风作浪。后被夏禹收服，