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刘绪义诗经 心得-第20部分
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且不说守边士卒大都为武士出身，能否作出诗来尚是个问题，单说配合诗的乐，就不是谁都可以作出来的。《乐记》认为，唯独君子才能创作出具有艺术形态的乐。作为艺术的高级形式的乐之所以只能出于君子，基于两个方面的原因，圣人的政治的功利目的的驱动和德的外化。《乐本》也说：“知声而不知音者，禽兽是也；知音而不知乐者，众庶是也。唯君子为能知乐。”这不是歧视众庶，而实实是符合当时礼的精神和现实的。孔子谓季氏，“八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也？”在他看来，音乐不是单纯的赏心悦目的艺术样式，不是人人可以用来愉悦之物。诗和乐是具有礼的规定性的，是有特定的等级的。这些都是艺术欣赏中不可理性的规律，是不可逾越的。
《诗经》时代，诗是要言“王政所由废兴”的。这是对作诗的要求。所谓“发乎情”，民之性也，“止乎礼义”，先王之泽也。君子、庶民的情，都可发而为诗，见诸歌咏。但并不是任何作为民之性的情都能创作出好的艺术，发乎情是普遍的，也是有限的，止乎礼义，却是高尚的，合于理性精神的，只有进德修身之人才能做得到。
《论语·阳货》中说，“小子何莫学夫诗？诗可以兴，可以观，可以群，可以怨，迩之事父，远之事君。多识于鸟兽草木虫鱼之名。”孔子的着眼点在于事父、事君，学诗的目的是要归结到事君事父能力的提高，文学性是从属的，从属于礼和政治。孔子教导弟子和儿子学诗，却从未将诗视为独立于礼的文学作品或文学样式。
即便到了战国时期，礼崩乐坏，荀子也是将文学置于政治的从属地位，为的是纠正墨子的非乐。墨子非乐，就是因为乐不是为平民百姓所拥有，而只是贵族的特权和享受。
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兔爰：我生之初尚无为（1）
有兔爰爰，雉离于罗。我生之初，尚无为；我生之后，逢此百罹。尚寐无吪。
有兔爰爰，雉离于罦。我生之初，尚无造；我生之后，逢此百忧。尚寐无觉。
有兔爰爰，雉离于罿。我生之初，尚无庸；我生之后，逢此百凶。尚寐无聪。
——王风·兔爰
读《王风》，除了一股蔓草的滋味，还充满了一种末世之音。
很多女生喜欢诗中的这样一句话，“我生之初，尚无为”。其实恐怕并不是因为它出自《诗经》，而是出自三国时的一个叫蔡文姬的美女之口。女人也喜欢美女，尤其是如果美女的身世更能感动人的话。蔡文姬就是这样一位。所以要解读这首《兔爰》的话，还有一个最理想的版本，就是蔡美女的《胡笳十八拍》：
“我生之初尚无为，我生之后汉祚衰；天不仁兮降乱离，地不仁兮使我逢此时！”
《兔爰》里面没有十八拍，但也有这首《十八拍》的激烈程度和冲击力。文姬感叹自己天不逢时，与《孔子诗论》说《兔爰》“不逢时”，如出一辙。
有道是“飞禽莫如鸪，走兽莫如兔”，兔子这种胆小的动物，这种一有风吹草动便如惊弓之鸟似的动物，是最适合用来作乱世、衰世、末世人的比拟的。不过这种动物的肉好吃又有营养，古人还赋予它“其性怀仁”的美德，所以即便是月里嫦娥要还养一只玉洁的兔子当自己的宠物了。不过，野鸡的命运可就没有这么好了，别看它还生有一对翅膀，可是落入罗网的、进入人们餐桌的常常是这种自由的一类。这种鲜明的反差，引起了诗人的反复咏叹：
兔子逍遥了，野鸡落网了。我初生之时，天下本无事，待我出生后，世界遭百变，睡吧睡吧，永远不再醒来！
兔子逍遥了，野鸡落圈套。我初生之时，天下没啥事，待我出生后，世界多忧心，睡吧睡吧，眼睛一闭拉倒！
兔子逍遥了，野鸡落网了。我初生之时，天下没甚事，待我出生后，世界多灾凶，睡吧睡吧，耳根落得清净！
清明盛世、人尽其才、苍生有幸、天下太平，人有限的生命所能看到的最伟大的事业和最真实的幸福，莫过如此了。无奈这一切都是一场梦，蝼蚁国里拜相，螺丝壳里道场，醒来方知身是客，一切竟然都是那么正常，怎么能惊出一身冷汗？
“人生本来就是一出戏，恩恩怨怨何必太在意！名和利呀，什么东西，生不带来死不带去。时时难料人间的悲喜，今生无缘来生再聚。爱与恨什么玩意，船到桥头自然行。且回回首，莫回头，饮酒作乐是时候。那亲情虽好，快乐难找。我潇洒走过条条大道。我得意的笑，笑看红尘人不老。我得意的笑，求得一生乐逍遥。我得意的笑，把酒当歌醉今朝。我得意的笑，求得一生乐逍遥。”这种现代人的演绎，虽然从表面上看来，有一种淡薄名利的清高，这种貌似看得开一切名利、爱情、亲情的背后，实际上反映的还是那种人生苦短、及时行乐的心态，与这首《兔爰》比起来，境界自是另外一种，玩世多于厌世。
还有哪种失意超过了这种心如死灰般的消沉？看清楚了是戏，何必你方唱罢我登台，掺和进去呢？诗人连冷眼相看都看不了，更不可能再想接受现实，横下一条心来，与世隔绝。这样的胸中没有怨气，没有戾气，也自然就没了失意，没有得意。不怪天不仁，也不怨地不慈，不去参与那种醉生梦死、行尸走肉的生活，真的是但愿长睡不愿醒，或许还能保持自己婴儿般的状态。
读到这首《兔爰》，我就想，老子大概就要出世了，一种新的思想就要破壳而出了。老子大概就生活在这样一种思想背景下，周桓王之时，失信于天下，诸侯皆离心，至于周天子还要与诸侯如郑国相互间交换人质，战乱频起，王室之师连连败绩，人民涂炭，“君子不乐生矣”。做了一段时间周王室的国家图书馆馆长的老李，有一天突然悟出“我生之初尚无为”的哲理，创生出“无为而无不为”的人生哲学，便挂印封金，自个儿离开了那个非常熟悉的宝库，隐居起来。
兔爰：我生之初尚无为（2）
他明白了，圣人应该“处无为之事，行不言之教”。而不是如孔子那样，知其不可而为之，那是多么得无奈啊。本来这天下，“万物作而不辞，生而不有，为而不恃，成功不居”。与其悲叹生不逢时，不如守“无”，与其因“有”而生怨，何必拘拘于事功？于是他写下了《道德经》：
“知其雄，守其雌，为天下蹊。为天下蹊，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。常得不忒，复归于无极。”
我们都喜欢看刚出世的婴儿，雪白粉嫩，纯洁无垢，一律有着清亮乌黑的眸子，专注地看着你，想到自己也曾经是这样小小的一团雪，以及眼下这可爱的小东西长大后也要如我们一般厮杀，直至面目模糊，不由得人不生出几分苍凉，怎样才能保有那份婴孩般的纯真？不受尘世的污染，不受事功的束缚，让心自由地飞翔？不如“无为”，不如“守中”，生而不有，为而不恃。老子为当时的世道提出一剂新的处方，不想，这种“处方”竟然子孙万代，都奉若圭臬。
采葛：一桩三千年的公案（1）
彼采葛兮，一日不见，如三月兮！
彼采萧兮，一日不见，如三秋兮！
彼采艾兮！一日不见，如三岁兮！
——王风·采葛
读这首《采葛》，让人眼前一亮，仿佛碰到了唐诗中的绝句，或者元曲中的小令。三阙三句，如此精致，如此简洁，令人称奇。而内容却又是那么丰富，以至于后人竟是千人千解。
“一日不见，如三秋兮”，这句诗已成为恋爱中男女最经典的常用语。从诗意上看，诗人是以这样一种反复叠咏的方式，来表达其爱之深，思之切，诗义是很明确的。
然而，这样一首简洁明了的诗，直至今天仍是争讼不休。
《毛诗序》点出此篇诗旨在“惧谗”，毛传释“采葛”谓“葛所以为絺绤也，事虽小，一日不见于君，如三月不见君，忧惧于谗矣”。郑笺对此联系历史时代加以申说，谓“桓王之时，政事不明。臣无大小，使出者，则为谗人所毁，故惧之”，还指出“以采葛喻臣，以小事使出”。王先谦在《诗三家义集疏》卷四中也指出，汉代的齐、鲁、韩三家诗对此均“无异义”。
此后又有人阐释这一说法，指出，“本诗写一位正直的臣子嫉恶小人谗言，陷害善良，在他眼中，这些小人夤缘攀附，互相勾结，恶势力发展得非常快，这些小人所散播的谗言，四处蔓延，速度非常快，就像葛、萧、艾一样。全诗咏草，没有一个字写到‘惧谗’，而‘惧谗’的意思跃然纸上”。
宋儒朱熹一反《诗序》，提出“淫奔”说。他在《诗集传》卷四中指出：“采葛所以为絺绤，盖淫奔讬以行也。故因以指其人，而言思念之深，未久而似久也。”
姚际恒又另辟蹊径，提出“怀友”说：
“《小序》谓‘惧谗’，无据。且谓‘一日不见于君，便如三月以至三岁’，夫人君远处深宫，而人臣各有职事，不得常见君者亦多矣，必欲日日见君，方免于谗，则人臣之不被谗者几何！岂为通论？《集传》谓‘淫奔’，尤可恨。即谓妇人思夫，亦奚不可，何必淫奔！然终非义之正，当作怀友之诗可也。”
高亨则指出：“这是一首劳动人民的恋歌，它写男子对于采葛、采萧、采艾的女子，怀着无限的热爱。”程俊英先生说：“这是一首思念情人的诗。一个男子对于采葛织夏布、采蒿供祭祀、采艾治病的勤劳的姑娘的无限爱慕，就唱出这首诗，表达了他的深情。”二人之说一扫汉宋儒者“惧谗”说、“淫奔”说的束缚，直指天籁，诗意尽出。
今人晁福林先生则根据战国上博简《孔子诗论》第17简的提示“《采葛》之爱妇”，认定诗的主旨就是“爱妇”，“具体说来，应当就是远戍的将士对于妻子的思念”。
他认为，在这位诗人的想像中，妻子正在采葛、采萧或采艾，总之是忙碌于家庭事务。他对于妻子的思念与日俱增，故而有“一日不见，如三月兮”之类的慨叹。《诗·王风》诸篇颇多久戍盼归之主题，如《君子于役》写妻盼夫归，《扬之水》写久戍不归的怨恨，此篇写久戍将士思妇，都是此类作品。
晁先生此说固有道理，也符合诗意。然而，依晁先生的解说，这只能是说“思妇”，而看不到“爱”的影子。况且，一个久戍边地的将士，倘若要表达自己的思念之切，一般情况不会用“一日”这么一个极言其短的时间来与“三月”、“三秋”、“三岁”相匹配。
现代人更通用高亨等人提出的“恋歌说”，非常切合现代牛郎织女之间的别离和相思之苦。一日三秋，那简直是度日如年，把一天二十四小时掰成了分、又掰成了秒来算的，以至于短短的时间内形成难以填平的时空差距。所以宋代诗人秦少游才反其意而吟道：“两情若是久长时，又岂在朝朝暮暮。”
这便是这首诗的“妙处”，至于“怀友说”实际上也可以适用于这首诗。朋友之间的感情有时和恋人之间的感情是可以相提并论的。
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采葛：一桩三千年的公案（2）
如果仅把它当作为一首诗歌，这样的理解应该是基本清楚了，不存在争议。问题在于，为什么毛诗、郑笺为何要离文索解？他们为什么舍弃这样一种简洁明了的诗意不用，偏偏却钻诗中所没有的或者更深层的含义呢？这难道不值得后人深思吗？而《孔子诗论》所说的“爱妇”之意又体现在哪里呢？
而毛公也好，孔子也罢，他们又都是离《诗经》时代最近的。更令人难以理解的是，二者在对这首诗的理解上又存在着不同的看法，这又是为什么？
种种疑问，无不令人困惑。
按照现代人的理解，至少令人产生这样一种疑问，那就是：如果仅仅一个女子外出采葛，会要那么久吗？不过就一两天的工夫就回来了。如果时间不久，夫妻之间或者恋人之间何以会产生如此强烈的思念或牵挂呢？众所周知，即便是热恋中的男女，也不大可能天天厮守在一起，一时一天都不分开呀。一两天，或者五六天的分离至于产生那么强烈的思念冲动吗？从心理学的角度讲，“一日三秋”的时空落差绝不是突然之间发生的，相反它也是日积月累逐渐累积而成的，或者就是由潜意识里对心爱的人有一种不踏实感而引发的。
这里面必然有着难以言说的背景或者玄机。
这背后便是隐藏在诗人心底里的一种巨大的恐惧感。
那么，这是一种什么样的恐惧感？是担心爱妻（爱人）会有什么生命危险？还是如《毛诗序》里面所说的“惧谗”？
要弄清这其中的奥妙，还得回到这首诗的首句“彼采葛兮”。
从诸家的解释来看，分歧最大的地方也在这里。有把它当作起“兴”句的，有把它当作“赋”的，还有把它看作“比”的。如果认为诗旨是思念爱人的话，那么这句便是赋：“那采葛的人啊，一天不看见她，就好像分开了三个月。”但是一般情况下，诗经中的“赋”句往往不会换字，“赋”是直陈其事，我们常见的只有“兴”句可以换字。否则的话，诗中诗人思念的对象就变得有了不确定性，到底是采葛的那个还是采萧的那个抑或采艾的那个呢？但作为“兴”的话，这种不确定性就不存在障碍。如诗经第一首《关雎》：“参差荇菜，左右流之，窈窕淑女，寤寐求之。参差荇菜，左右采之，窈窕淑女，瑟瑟友之。”诗中的“窈窕淑女”作为赋，始终是确指的。
其次关于这个“彼”字。《诗经》中“彼”字共226处，无一例是直接用为人称代词的，或代人，或代物，或代事，其指代对象都一定见诸上下文或本句。
在这里，就有两种可能，一则“彼”是代人，那么“采葛”便应理解为“采葛之人”。一则“彼”是代事，也就是指“采葛”之事。
《毛诗序》是把它看作是代事的。事实上，《诗经》中没有以“采X”指称“采X之人”的用法。那么，这首诗我的理解应该是：
那种采葛之事啊，一天没有见到，仿佛隔了三月了。
那种采萧之事啊，一天没有见到，如同过了三季了。
那种采艾之事啊，一天没有见到，如同隔了三年了。
至于“采葛”、“采萧”、“采艾”都是些什么事呢？毛传用“所以为絺绤”、“所以共祭祀”、“所以疗疾”为释，这就具体简明地说明了采葛、采萧、采艾的用途和目的所在。
《周礼·天官·屦人》载王后亦服“葛屦”。《仪礼·士冠礼》载，士在夏季要穿葛屦。这些都表明葛可以织布做屦，是《诗经》时代贵族人等重要的衣着原料。
《周礼·天官·甸师》载：“祭祀，共（供）萧茅”。《礼记·郊特牲》篇谓：“萧合黍稷，臭（嗅）阳达於墙屋。故既奠（荐）然后焫萧合羶（馨）芗（香），凡祭慎诸此。”这里是说，祭祀的时候要用萧混合些黍米饭，将其焚烧，让香气弥漫于墙屋各处，所以荐酒之后仍然要用萧混合些脂油焚烧。
《孟子·离娄上》篇有“今之欲王者，犹七年之病求三年之艾也”，朱熹注：“艾，草名，所以灸者，乾久益善。夫病已深而欲求乾久之艾，固难卒办，然自今畜之，则犹或可及。”可见，孟子时尚且要保存历时长久之干艾，以备医病时急用。
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