论语别裁(上册)-第49部分

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　　　　２５４论　语　别　裁

　　　　谓“茅次土阶”

　　　　，上面盖的没有瓦，只是一些草；前面的台阶，当然没有水泥，连石块也没有，只是用泥巴堆起来，“而尽力乎沟洫”

　　　　，尽心尽力办好水利。　孔子对禹有这三个观点，所以他说禹对于中国文化有这样大的贡献，实在无话可讲，没有一点可以批评的。

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　　　　子　罕　第　九３５４

　　　　子罕第九

　　　　利害交关的生命意义

　　　　第九篇《子罕》，可以说是第五篇《公冶长》、第六篇《雍也》两篇内容的引伸。　多半是讲孔子的思想，与学问教育的观点，以及一般历史思想观念的阐扬。　第一句话是：

　　　　子罕言利、与命、与仁。

　　　　这一句话，我们要特别注意。　由这一篇的记载，就知道孔子平常很少讲“利”。所谓“利”

　　　　，现代的观念每每就只对钱财而言，而在这里的内容，同时也具有“利害关系”的意思，我们听了这句话好像有点不大服气，因为我们平常也似乎不大谈利害的关系。　其实不然，仔细研究起来，尤其研究历史，几乎没有一个人不是随时随地，打利害关系的主意。尤其春秋战国期间，人与人之间的来往，国与国之外交，随时随地都在利害的观点上。　我们知道中国的法家，荀子、韩非子，尤其韩非子有一篇《说难》，就谈到说话之难。　在春秋战国时候还没有考试，人要取得功名富贵、事业地位，多半要靠游说。　所谓游说之士，并不是乱吹就行，必须要学问渊博，

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　　　　４５４论　语　别　裁

　　　　同时具备丰富的现代知识。　去见各国的领导人，拿出个人的特别见解，指出当时的利害关系，所谓动之以利害，取得人主的信任，就可荣获功名地位。　所以这句话中“利”字的涵义，我们先要了解。　对人“说之以利害”

　　　　，几乎没有人不动心的，人生能做到对一切名利无动于衷，就是真正最高的学问。由这一篇书看，孔子讲不讲利害？

　　　　“罕言利”

　　　　，并不是绝对不讲，而是很少讲。　如果我们想象到一个圣人，绝对不讲利害关系，那也是过分地“高推圣境”

　　　　，是绝不可能的事。其次，孔子讲不讲命？

　　　　后世以算命看相的“命”为命，但是这里的命是广义的，包涵生命来源的意义而言。　世界上所有的宗教，都在说生命的来源，尤其说生命是神所创造的，几乎每个宗教都有类似的说法。但由宗教发展到哲学、科学，一直到现在，究竟生命的来源怎样？

　　　　还没有搞清楚。　从这一点，可见人类文化，不论东方、西方，都还幼稚可笑，对人类本身的问题都还没有解决。　宗教家解决不了而演变成哲学，哲学家解决不了而发展成科学，科学家分门别类去追究，向太空、向物理、向医学追究，都想找到这个问题的答案。　但是中国人不大追究生命来源这个问题，尤其孔子思想，在下论中就提到“未知生，焉知死？”不要问，所以对于“命”

　　　　，孔子很少讲。　因此，学校里念哲学的人、教哲学的人，并非真通哲学，只能说是替哲学家传播哲学知识。　真正哲学家，都不是学哲学出身的。　曾有一个在日本学医的学生说，学了医以后，感到痛苦，反而对人生问题、社会问题发生许多怀疑，所以需要学哲学，否则脑子要崩溃。　他这个意见很对，但丛书本上学哲学很糟糕，结果只成为一个哲学书呆子，而不是

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　　　　子　罕　第　九５５４

　　　　哲学家。　真正的哲学家大多不是学哲学出身的，像现在流行的存在主义，也是一个医生搞出来的。　很多人懂得哲学而不是哲学家，譬如乡下没有读过书的人，往往就是大哲学家。去问一位乡下老太太，这样大热天为什么还工作得那样辛苦？

　　　　她说：“命不好啊！”

　　　　这是大哲学家，她辛苦了还是心安理得，没有烦恼痛苦。　真有哲学知识的人，没有她痛快。　所以有许多学哲学的，最后学疯了，究竟人生为了什么？

　　　　越搞越不清楚，后来觉得人生没有道理，为了解决自己，弄到只好自杀，这就是不懂命。孔子在教育方面，知道哲学上生命来源的道理，很难讲得清楚，所以很少讲。第三，孔子很少说“仁”

　　　　，这是一个大问题了。　我们讲中国文化，动辄讲孔子，而且动辄讲孔子思想中心的仁道。　现在我们根据《论语》，至少它的内容是孔子学生们直接的记载，这不能不承认的。　而这里说孔子很少说“仁”是什么。　我们都知道孔子思想的中心是仁，但这里又说孔子很少讲仁；再说《论语》第四篇就是《里仁》，全篇都是有关仁的记载，这不是矛盾吗？

　　　　所以我们讲《里仁》篇的时候，有一个重点，那里所讲的只是仁的作用、仁的性质，对于“仁”本身究竟是什么，《里仁》篇中并没有下定义。　所以这里说孔子很少讲“利”

　　　　，很少讲“命”

　　　　，很少讲“仁”。这三种中心问题都很难讲。　现在讲到这里，我们暂时保留，因为下论讲到时，大家可以从《论语》全书中，自己找出答案。

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　　　　６５４论　语　别　裁

　　　　历史文化先驱

　　　　下面继续叙述孔子。

　　　　达巷党人曰：大哉孔子！

　　　　博学而无所成名。子闻之，谓门弟子曰：吾何执？执御乎？执射乎？吾执御矣！

　　　　达巷是一个地名。　党人的党不是现代观念的党，古代所谓党，就是地方社会的观念。　在达巷这地方有人说，伟大的孔子，有这样渊博的学问，他什么都懂，而不是仅仅某一样的专家。　这里“无所成名”的成名是指专学之名，就是不固定为某一项学问的名家。　在古代的书上常有“名家”这个名词，如对三民主义的教授，可称为“某某先生是擅讲党义名家”。他自成为一家了，就是他的成名表达了他的专长。在这里所说“博学而无所成名”

　　　　，就是说孔子样样懂，不止是那一种学问的专家。　孔子听到了人家的这种评论，就很风趣地对他的弟子们说，这叫我抓住哪一点？作哪一种专家好呢？

　　　　我去当骑马驾车的专家好？

　　　　还是当军事射箭的专家好？

　　　　我还是学驾驶吧！

　　　　从字面上看，这段文章，就这样解释完了。所以这些书，我们小时候读起来，一点味道都没有，头大得很。　这有什么意思呢？老师还要我们背诵，一边背诵一边在摇头晃脑，就是表示抗议。　老师要我们背诵只好背诵，不过

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　　　　子　罕　第　九７５４

　　　　就是靠这个办法，背诵以后经过几十年时间，如今一张口就念出来了。　后来仔细想一想，大有道理，他这个“执御”的驾驶人，意思是要领导文化，作一个历史时代的先驱者。　所以弟子们把他这句话记下来，是有深意的，并不是对不要紧的话都死记不忘。

　　　　礼　的　变　态

　　　　下面是讲孔子的思想：

　　　　子曰：麻冕，礼也。　今也纯，俭，吾从众。　拜下，礼也。　今拜乎上，泰也。　虽违众，吾从下。

　　　　这是孔子的思想，他看到当时的时代感到悲哀。　上古时候，长辈死了，丧帽是麻做的，很考究。　孔子说这虽然是古礼，但现在的人，越来越简化了，用纯麻披孝就够了，比较节俭。孔子对丧礼也取节丧的意义，他也同意节俭、简化。中国本是礼义之邦，古代与人相见，跪下来拜，孔子说这是礼貌，“拜下，礼也。”但现在的人，没有行礼的诚恳，“拜乎上”

　　　　，拱拱手就算了，很讨厌跪拜行礼的事，只求自己舒服一点而偷懒，就是不诚恳。　对于这一点，孔子认为敬礼的精神，须要绝对的诚恳，这是不能改变的。所以即使是违背了时代，违背了大多数人的做法，但还是要保持我们古礼为上，因为它内涵传统文化的精神，并非徒重外表而已。孔子当时所处时代的情势，可以说和我们今日所处的环

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　　　　８５４论　语　别　裁

　　　　境是相同的。　人与人之间的礼貌，都流于形式，只重外表不重精神。　甚至外表的形态上也成问题，譬如现在的敬礼，变成纯粹的招呼，就是打个招呼而已。　不但内心没有诚意，连外面的形态姿势都是花样百出，像希特勒式的举一举手、傲慢式翘翘下巴，欧美式的哈啰、嗨，统统出笼，洋洋大观。这个时代问题，你我都有责任，尤其是家庭教育，更不可忽略。子绝四：毋意，毋必，毋固，毋我。

　　　　这句话很容易解释，很容易懂。　可是这不止是文字的问题，要在这一生中行为修养上做到，实在很难。　这里说孔子对于这四点，是绝对做到了。　第一是“毋意”

　　　　，（这个“毋”与有无的“无”字通用，不过在《论语》上以及古书的否定词，多半用这个“毋”。）这是说孔子作人处世，没有自己主观的意见，本来想这样做，假使旁人有更好的意见，他就接受了，并不坚持自己原来的意见。　第二“毋必”

　　　　，他并不要求一件事必然要做到怎样的结果。　这一点也是人生哲学的修养，天下事没有一个“必然”的，所谓我希望要做到怎样怎样，而事实往往未必。　假使讲文学与哲学合流的境界，中国人有两句名言说：“不如意事常八九，可与人言无二三。”人生的事情，十件事常常有八九件都是不如意。　而碰到不如意的事情，还无法向人诉苦，对父母、兄弟姐妹、妻子、儿女都无法讲，这都是人生体验来的。　又有两句说：“十有九输天下事，百无一可意中人。”这也代表个人，十件事九件都失意，一百个人当中，还找不到一个是真正的知己。　这就说明了孔子深通人生的道理，事实上“毋必”

　　　　，说想必然要做到怎样，世界上几乎

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　　　　没有这种事，所以中国文化的第一部书——《易经》，提出了八卦，阐发变易的道理。　天下事随时随地，每一分钟、每一秒钟都在变，宇宙物理在变、万物在变、人也在变；自己的思想在变、感情在变、身心都在变，没有不变的事物。　我们想求一个不变、固定的，不可能。　孔子深通这个道理，所以他“毋必”

　　　　，就是能适变、能应变。　第三是“毋固”

　　　　，不固执自己的成见。“毋我”

　　　　，专替人着想，专为事着想。　这就是孔子学问修养的伟大处。这里发挥起来，便要与别家的思想作一比较。　如一般人认为高深莫测，甚至有恐惧感的佛家思想中有名的《金刚经》。

　　　　（所谓“经”

　　　　，也便是“四书五经”的“经”的意思。）这部书中也有四个类似上面所说的观念，所谓：“无我相，无人相，无众生相，无寿者相。”在佛学中所谓“相”

　　　　，就是形象或现象。我们人与人之间相处，往往感觉到很痛苦、烦恼，总是被现象困住了。　人生在世界上一定有我，无法做到“无我”。有我就有你，有他。　有你、我、他，就有烦恼。　结果忘记了你也是人，我也是人，大家都是一样的。“大家一样”就是佛学所说的“平等相”。

　　　　而孔子的四绝观念，也就是平等相。关于这一点，我曾在一次某大学社团举办的哲学讨论会中，讲过一个“我与无我”的专题。　我们常在哲学上看到作人做事要做到无我的境界。　可能吗？

　　　　先就事实来说，不可能。譬如有人说：“我告诉你，我绝对客观。”这句话对不对？不对。　这已经非常主观，因为“我很客观了。”这就是“我”的主观。　哪里是客观？等于说“中”

　　　　，天下有没有一个“中”？因为

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　　　　０６４论　语　别　裁

　　　　“中”是对两边而言，才构成了“中”这个观念。　其实对比出的这个“中”

　　　　，对另一点来说又是偏了，没有绝对的中。　又用方位来说，你站在一个房间，说自己是在中，前后左右是东南西北，可是站在北方看你是站在南方，在南方看你是站在北方，没有中间的。　所以说绝对“无我”

　　　　，在观念上有这个名称，真要做到无我，几乎没有这样的人。但不是绝对没有，一旦真的做到无我的话，就会非常快乐。　我们所有的痛苦，都因为自己“有我”而来的。　如果我们手里拿了一件东西，别人需要时，一定舍不得给人，因为别人需要它时，也正是自己需要它的时候。　假如能在这个时候，放弃了而给别人，就是最快乐的境界。　有一位学佛的朋友来问，什么叫“菩萨”？

　　　　我说这是印度梵文的名称“菩提萨埵”

　　　　，音译成中文，简称“菩萨”

　　　　，所含的意义就是“觉悟有情”。自己对于人生哲理觉悟了，可是对于这世界，对于一切的事物非常多情，而尽量施以助力。　所以中国人说“不俗即仙骨，多情乃佛心。”这就是菩萨的境界，等于中国人说的圣贤，名称不同，发音不同而已。　他们又问学佛的人是否都成菩萨？我说没有，至少我没有看到过菩萨。不过我朋友曾经看到一个人，可以说得上是菩萨。　那是二十年前，有一艘驶往澎湖的船，途中遇难了。　船上有一个认识的人，他本有肺病，因事乘了这船到澎湖去。　在海难来时，有船员看见他有病，丢了一个救生圈给他，要他先离船逃生。　他接到救生圈后，仍然很从容，并没有立即套上。　后来看见一个妇人抱了一个孩子逃上甲板，他就把那个救生圈转送给了这对母子。他说他是有肺病的人，早死晚死一样的。

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　　　　子　罕　第　九１６４

　　　　原来丢救生圈的船员，忙了一阵子回来，见他还逗留在船上，救生圈也没有了，问他怎么还不逃命？救生圈哪里去了？他只笑笑，（这种状况下，他还能安详地微笑，可见是什么样的胸襟了。）也不讲话。　这位船员东找西找，又找了一个救生圈给他，他又送给了另外一个人逃生。　结果船沉了，他也沉了，非常从容。　这是“无我”。他这样做不是被强迫的，完全是自动的，这就叫做“无我”

　　　　、爱人。　我们心里觉得这件事情很悲惨，但在他的心境却很安然。　他不是自杀，他觉得别人更值得同情、怜悯。　但在事实上，平常一般作人做事，没有办法真无我。　每个人同样画画，画出来各有不同。　你写文章如在文章里“无我”

　　　　，就没有你的意境了，就不要写了。　同样一件事情做起来就有“我”的精神。　要将全副的我，摆到无我的境界里，才可以达到真的“无我相”。孔子的这四点，大概用佛家的这观念来相互衬托一下。　实际上这四点是全部孔门学问的中坚，所以孔子教我们学问修养，就要效法他做到这四点，“毋意、毋必、毋固、毋我。”

　　　　接下来以一个事实，来讲孔子为什么做到毋意、毋必、毋固、毋我的道理：

　　　　子畏于匡。　曰：文王既没，文不在兹乎？

　　　　天之将丧斯文也，后死者，不得与于斯文也。天之未丧斯文也，匡人其如予何？

　　　　这是孔子一生中遭遇几件大事之一。　匡是一个地名，在宋国。　当时有一个坏人叫阳虎，据说阳虎貌如孔子，他的相

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　　　　２６４论　语　别　裁

　　　　貌长得和孔子一样，宋人都要杀掉他。孔子带了一大堆学生，经过那里，大家以为他就是阳虎，把他包围起来，要杀他。这是有名的“子畏于匡”事件。　古代的文字简单，只用一个“畏”字。　实际上这个字代表很严重、很可怕、很危险的一件事故。　当然孔子的学生们感到很严重，也可以说吓死了。　可是孔子说，没有事，你们放心好