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人活着究竟为什么:聆听尼采的生存智慧-第5部分
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这又有什么关系！他们会说：“他们的‘诚实’，绝不是其他什么东西！”即使如此，这又有什么关系！即便他们说得对，难道迄今所有的神就没有被重新洗礼而命名为魔鬼的吗？说到底，我们对自己知道些什么呢？那引导我们想要被命名的精神，我们对其又知道些什么？（这只不过是个名称问题）我们内心到底有多少种精神？让我们这些自由精神谨防我们的诚实变为我们的虚荣、我们的装饰、我们的局限性，以及我们的愚蠢！每一种美德都很容易变为愚蠢，每一种愚蠢都很容易变为美德：“愚蠢到神圣的程度。”
让我们谨防因为我们过于诚实而变为圣人和招人讨厌的人！生活对我们来说不是已短了一百倍，太短暂而不能再使我们自己厌烦了吗？我们不得不相信永生，以便……
我渴望得到人们的谅解，因为我发现，迄今为止的一切道德哲学都是单调乏味的，都属于催眠器具。在我看来，“美德”更多的是被其鼓吹者的单调乏味，而不是被任何其他东西损害了；但与此同时，我也不想忽视它们的一般有用性。最好是思考道德的人尽可能地少，对道德感兴趣的人越少越好。当然，我们也不要害怕，目前的情况仍然和以前一样，在欧洲没有人认为（至少是没有暴露出这样的想法），可以用危险的、强词夺理的、诱人上圈套的方式，对道德作理论探究——没有人会认为这种探究会带来灾难。让我们看一看不知疲倦的、不可避免的英国功利主义者吧。他们是多么沉重而令人尊敬地步向边沁的后尘，大踏步前进（荷马式的隐喻能更好地表达这一意思），正如边沁曾跟随爱尔维修的脚步一样（不，用加利亚尼的话来说，爱尔维修这个冷漠的上议员并不是一个危险人物）。没有新的思想，也未用较优雅一点的词语表达旧的思想，甚至未把前人发表的看法作适当的汇编。总而言之，是一种叫人无法忍受的文献，除非人们知道如何让它带有恶作剧的味道。实际上，英国人由来已久的恶习，即所谓言不由衷，也即道德上的虚伪，已经暗暗钻入了这些道德家的身子（若要读懂他们，读他们的时候就一定要留意他们的动机）。这回是隐藏在科学精神这一新的形式之下，而且，他们还不得不秘密地与良心作斗争，在用科学精神拙劣地修补道德时，以前的清教徒们自然要忍受良心的极度痛苦。（道德家不正是清教徒的反面吗？也就是说，道德家就是思想家，思想家则把道德看做成问题的，值得加以考问的。总之，把道德看做是个问题。道德化不正是——不道德吗？）最后，他们都希望英国的道德被世人承认具有权威性，因为人类，或“一般人幸福”，或“最大多数人的幸福”——不！是英国的幸福，由此得到最大的改善，他们会想尽一切办法使自己相信，努力追求英国式的幸福（我指的是追求舒适和时髦，其最高级形式便是议员席位），就是踏上了享有美德的正道。实际上，他们会想尽一切办法使自己相信，如果说世上迄今为止有美德的话，那么美德便存在于这种努力之中。这些受到良心驱使的、心情沉重的群居动物（它们竭力鼓吹利己主义事业有助于增进一般福利），没有一个知道，哪怕一丁点以下事实，即“一般福利”绝不是人们所能理解的理想、目标或观念，而只是一种骗人的万灵丹。对某个人公平的事，对另一个人就很有可能是不公平的。一种道德满足所有人的要求，实际上会损害高等人。总之，人与人之间有道德与道德之间的等级差别。这些信奉功利主义的英国人是一种谦逊的、从根本上说是平庸的人，因而如前所述，就他们令人生厌的部分而言，人们对他们的用处不可能有很高的评价。人们甚至应该在某种程度上利用下面的诗句鼓励他们——
为汝等名人欢呼吧，推着独轮车旋转，
“愈长久——愈好”，从而显示出，
脑袋和膝盖更加僵硬；
没有欢笑，从不开玩笑，
永远平庸，
绝无天资，亦没有机智！
在这个以人道引以为自豪的时代，依然存在着大量的恐惧，存在着大量对恐惧的迷信，存在着对“残忍的野兽”的大量恐惧。抑制这种恐惧，便是这些较为人道时代的自豪所在——以致连明显的事实，似乎也争得了几个世纪的同意。很久以来，一直没有人提及，因为提及这些事实，似乎会帮助已被杀死的野兽起死回生。我们听凭这样的事实逃走，或许在拿某种东西冒险；那就让其他人再捉住它，给它喝大量“虔诚感情的牛奶”，使它在以前的角落安静地躺下来，被人遗忘掉。
然而，我们应该重新了解残忍，睁开自己的眼睛，看清残忍的真像；人们最终应学会不耐烦，以使一些厚颜无耻的严重错误——例如古代和现代哲学家，使人们对悲剧产生错误的看法——不再能趾高气扬地到处游荡。被我们誉之为“高等文化”的每一样东西，其基础都是对残忍的精神化和强化——这就是我的论点。“野兽”根本没有被消灭，它依然存在，还好好的活着，还在健壮地成长，只不过外形有所改变。
在构成悲剧的痛苦中所享受到的欢乐的东西，就是残忍。在所谓悲剧式同情中欣然起作用的东西，在每一崇高之物，甚至是形而上学最为崇高和最为细腻的震颤中，欣然起作用的东西，只是从掺和在一起的残忍中才获得了其甜蜜的感觉。古罗马人在竞技场中所享受到的，基督教徒在对十字架的迷恋中所享受到的，西班牙人见到柴捆和火刑柱时或观看斗牛时所享受到的，当今自愿受苦受难的日本人，向往流血革命的巴黎郊区工人，耐着性子看完《特里斯坦和伊索尔德》演出瓦格纳音乐的爱好者——所有这些人所享受到的，是女巫喀尔克的“残忍”这副灵丹妙药。当然，我们在此处必须完全抛弃以往大错特错的心理学，这种心理学教导人们，残忍只是产生于见到其他人受苦。其实不然，我们也能从自己遭受的痛苦中获得极大享受。只要人们心甘情愿地进行宗教意义上的自我否定，像腓尼基人和禁欲主义者那样进行自我残害，或者一般地禁绝酒色，禁欲和追悔，只要人们像清教徒那样一阵阵地悔罪，剖析良心和像帕斯卡尔那样献祭理智，人们在内心中就受到了残忍的引诱和逼迫，一种危险的自己对自己的残忍。
最后，可以说，那些追求知识的人也是残忍大师和残忍的崇拜者，因为他迫使自己违背自己的意向，常常是违背自己内心的希望。想予以肯定，表示喜欢和爱慕时，却不得不说“不”。的确，每当人们想从本质上深刻理解某一事物时，便是对精神上根本意志的违背，便会对它造成有意的伤害，因为精神出于本能瞄准的是肤浅的外表和表面的事物，——甚至追求知识的每一渴求，都有些许残忍。
如果不作进一步的详细说明，人们或许无法理解我所说的“精神上的根本意志”，那下面为大家详细地解释一下吧。那个通常被称作“精神”的专横傲慢的东西，想要在内部和外部都成为主人，想要感觉到自己是主人；它有一追求简化的多样化意志，是一有约束力的、有驯服力的、专横傲慢的、实质上力图统治一切的意志。在这里，其需要和机能，与生理学家认为一切活着、成长和繁殖的东西所具有的需要和机能一样。精神占用异体成分的能力，表现在将新事物同化于旧事物、简化复杂事物、视而不见或否认绝对矛盾的事物，这样一种强烈倾向中。同样，它还随意重新强调、突出和伪造异体成分中，“外部世界”各部分中的各个特征和各个方面。因此，其目的便是把新“经验”，各种各样的新事物纳入旧的排列中。总之，就是成长；或者较为严格地说，其目的是感觉到成长，感觉到能力的增强。这种意志还有一种显然相反的精神上的冲动可供利用，一种突然对无知，对关上门、关上窗子的偏爱，一种内心对这、对那的否定，一种对接近的禁止，一种对许多可认识的事物的戒备态度，一种对默默无闻，对离群索居的满足，一种对无知的接受和赞同。若采用比喻的说法，就是根据其占有能力，“消化能力”程度所需要的一切（实际上，“精神”比其他任何东西都更类似于胃）。在这方面，精神还有一偶尔表现出来的习性。那就是听凭自己受骗（或许会淘气地觉得事情不是这样，但却听凭被看做这样），喜欢不确定和模糊不清，极为喜爱随心所欲的、异乎寻常的狭隘，喜爱离自己特别近的东西，喜爱特别显眼的东西，喜爱被放大的、被缩小的、畸形的、被美化的东西。总之，喜爱所有这些随心所欲的表现形式。最后，在这方面，精神还肆无忌惮地欺骗其他精神，在其他精神面前掩藏自己的真实看法——这是对创造力、塑造力和变化力的不断挤压和滥用。精神由此而欣赏其诡计多端和多种多样的伪装，还欣赏由此而获得的安全感。正是依靠其多变的手法，精神得到了最好的保护和隐藏！与这种喜欢表面事物，喜欢简化，喜欢伪装，喜欢覆盖物，喜欢外表——因为每一外表都是覆盖物——的倾向相反，还有知识分子的崇高倾向在起作用，就是坚持深刻地、多方面地、透彻地看待事物；这可以看做是知识分子良心和趣味的一种残忍，每一英勇无畏的思想者都会承认自己身上有这种残忍，只要他已在足够长的时间内，使自己的眼睛变得敏锐而冷酷无情，足以进行反思，并已习惯于严厉的惩罚和尖刻的词语。他会说：“我的精神倾向中有某种残忍的东西。”以此谨让道德高尚者与和蔼可亲者尽力劝说。实际上，如果我们这些自由精神，我们这些很自由的精神所谈论的、低声议论的和赞美的，不是我们的残忍，而或许是我们的“过分诚实”，那听起来会好一些——或许有一天我们真的会得到这样的荣誉！与此同时，因为离那时还有相当长一段时间，因此，我们决不应该用这种辞藻华丽的、天花乱坠的道德废话来武装自己；我们以前的全部行为已使我们厌恶这种趣味和这种趣味的泛滥。它们是些漂亮的、闪光的、铿锵有力的、喜庆的字眼，例如：诚实、热爱真理、热爱智慧、为知识献身、诚实者的大无畏精神。在这些字眼中有某种东西使人心中充满了自豪感。
即便我们每一个人都用便宜而俗艳的服装和金粉来装饰自己，在这种讨人喜欢的颜色和重新涂抹的遮掩下，我们的真相仍然会被人认出。总之，将人还原为自然状态。明了迄今乱涂乱画在自然之人这一永恒的观念之上，有许多徒劳而不真实的解释和次要意义；使人从今以后站立在人的面前，就好像他受过科学训练后变得冷酷，而站立在其他形式的自然面前那样，两眼像俄狄浦斯那样无所畏惧，双耳像尤利西斯那样紧紧塞住，对旧形而上学的捕鸟者发出的引诱声充耳不闻，这些捕鸟者已在太长的时间内向他发出哨声：“你拥有的更多！你的地位更高！你的出身不同！”——这可能是一项古怪而愚蠢的任务，但谁又能否认这是一项任务？我们为何情愿从事这项任务？或换一种方式提出这个问题：我们干吗非得了解这些事情？每个人都会向我们提出这一问题。我们一再受到追问，我们也千百遍地问过自己这个问题，但是未曾找到，也无法找到更好的答案……
知识会改变我们，其作用如同不仅仅起“保存”作用的营养那样——生理学家明了这一点。但在我们灵魂深处，完全“在下面”，确有某种顽冥的东西，某种坚如磐石的命运，对预先确定和选定的问题，预先给出了判定和回答。对于每一基本问题，说出的都是这样一句不可改变的话：“我就是如此。”譬如，思想者无法重新了解男人和女人，而只能更全面地了解男人和女人。他内心最终所能了解的只是关于他们的“固定不变的”东西。我们偶尔发现问题的某些答案，会成为我们的坚强信念；或许它们此后便被称作“信仰”。然而，一段时间以后，人们在这些信仰中便只能看到自知之明的足迹，只能看到标示出我们自己就是问题的路标。或更正确地说，只能看到我们所包含的巨大愚蠢。
顿 悟
道德和我们气息相关，我们必须要搞清楚道德的谱系。同时，所谓的道德又是一个艰涩难懂、难以解释清楚的问题，因此，尼采用了大量的篇幅对道德进行了阐释。尽管尼采的论述显得有些杂乱，不便于我们阅读，但只要你能静下心来，聆听智者的声音，一定会对你有所裨益。
道德的心理观察
心理观察的好处在于能替人们减轻生活负担，通过思考人性的东西，能让人在苦难形式下给人以沉着，在无聊环境中给人以消遣。没错，人们能从自己生活中最布满荆棘、最不愉快的一次次经历中提炼出各种格言，并从中获取自我安慰。
在以前的几个世纪中，人们相信通过心理观察能从中获得自我安慰。然而，在本世纪中，为什么这些反倒被人们遗忘了呢？至少在德国，甚至在整个欧洲，心理观察的贫乏通过许多征兆暴露出来。在长篇小说、中篇小说和哲学思考中还不太严重——这些是例外者的作品；更多的是在对公开事件与官方人士的评价中。但是在有各种等级的社会里尤其缺少心理解剖与心理综合的艺术，人们在这样的社会里大概关于人和人的话题谈论得很多，却完全不谈人类。为什么要错过最丰富、最无害的谈话内容呢？为什么人们甚至不再读一读心理格言大师们的作品呢？——因为，不带任何夸张地说：在欧洲读过拉罗斯福哥以及在精神上、艺术上同他相接近的东西的学问家很难找到；知道这些而又不对其加以诽谤的人那就更难找了。
如果没有一种实践教育，人们就会把这种创作和形式看得比实际情况更容易，因而便不能充分敏锐地察觉其成功之处与魅力。因此，读者相应地感到现在的格言的乐趣无足轻重，的确，在给人乐趣上格言几乎还不如顺口溜来的讨巧，格言之于格言读者就如同浮雕宝石之于观赏者一样，这样的人只会赞美，他们无法去爱。在他们很迅速地发出惊叹后，便迅速地离开了。
或许，对心理观察这样的命题还有一个反命题，也就是存在异议。人们应该充分相信这种艺术的令人不快的结果，以便将受教育者的目光从这种艺术引开去？事实上，某一种对人性善的盲目信仰，一种对人类行为支�
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