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破解中国经济之谜-第32部分
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短暂。若要人生长久，就必须人道去符合天道，人心合天心，即‘天人合一’。
有人计算过，人类历史上共出现过21种文明，其中14个已经绝迹，六个正在腐朽，只有古希腊文明转化成了工业文明。几千年来，华夏文明受到了多次的冲击，但她始终没有陨落。这主要得益于中国传统文化的强大的同化力量。‘天人合一’的宇宙观和道德观，以及佛家和道家两种至高哲学思想的结合，曾经造就了长期繁荣的华夏文明。时值今日，越来越多国家和人认识到中国传统文化所涵的崇高智慧，身为华夏子孙我们为此感到自豪，但是我们也必须认识到，这种文明和文化需要补充新的文明因子。
2。民族需要‘招魂’吗？
既然民族有兴衰，那么他就应该有‘灵魂’，同样中华民族也有自己的灵魂，这个灵魂就是中国传统文化的核心。有人说‘五四’运动打碎了中国社会中旧的封建文化的东西，中华民族已经丢弃了旧的灵魂，但是新的东西并未建立起来，因此需要为民族招魂。我们基本赞成这种说法。上下五千年，在很长的时期里，中国一直是世界上最强大的国家。直到在清末中西方文明的第一次剧烈碰撞，中国似乎一夜之间成了谁都可以宰割的绵羊。我们看到的是无穷无尽的屈辱、无穷无尽的痛苦。中国为什么会落后，通常的说法是晚清政府腐败无能、闭关锁国，国民政府卖国求荣。还其他的说法比如说文化保守，是孔夫子的错。刚听是有点道理，但细想英国文化也很保守，并没发生伦敦大屠杀。另外一些说法主要是科技不行、教育不行等等，这些说法都无法解释。辩证法认为，有果必有因，一件事既然能发生就一定有其合理性。
几百年来，许多仁人志士都在为华夏的强盛奋斗，要打碎旧的东西。的确在中国传统文化里有消极的东西，这是千百年来，人们在对佛家、道家诠释的过程中所形成的消极方面。
中国的发展历程同其他国家和民族的发展历程一样，都是自然选择的结果。人类社会也只不过是自然界的一部分，不管哪一个民族，其发展必须要遵循自然界的发展规律。我们说人定胜天是指充分了解和利用自然规律，从而最大限度地把握自己的命运。人类制定的法律和道德不可能高于自然法则，所谓适者生存。一个民族的兴衰灭亡和一个物种的兴衰灭亡并无不同，法律和道德并不能保证一个民族的生存和发展。在自然界的生存斗争中不存在合法与不合法、正义与非正义的问题。
对于中国为什么会发展成今天这个样子？我们常说中国国情，这国情是怎么来的呢？从中国的地理环境说起。上天过于眷顾中国人，赐予了这块非常之好的土地。西北是高原山脉、东南是海洋，有难以逾越自然屏障，中华文明的孕育处于相对安全的环境。更为重要的是，这里地大物博、土地肥沃，气候又好，要什么有什么。只要勤劳，基本生存不成问题。“靠山吃山，靠水吃水”，在中国是常识。在这样的土壤里滋长的文明就是中国的国情。在合久必分，分久必合的过程中，形成了两种思维模式：一是中国即世界，中国是世界中心的思维得到确立。二是中国人从百家争鸣的学术界中选择了独尊儒术。儒术不是那一个统治者强加给中国人的，是国情的最终选择。中国人认为统一了中国就是统一了世界，就世界大同了，中国之外都是化外之民，是夷蛮，无须理会。这就是中国的孤立主义，也是日后长期闭关锁国的理论根据。另一方面影响更为深远，直到现在，以儒家思想为主流的儒释道价值体系仍然是大多数中国人的行为准则。那么，表述为“仁义”、“中庸”、“忠恕”的儒术到底是些什么东西？中国人到底为什么选择了“崇古守旧”的儒术？
在中国人尊崇的文化里，禁止竞争原则。所谓禁止竞争原则就是禁止任何形式的竞争行为，包括战争、掠夺、诉讼、经商、甚至人口流动等等，并鼓吹无原则地保护弱者。因此中国人一直以“锄强扶弱”等行为为荣。自然法则是留优汰劣，而这一原则直接的结果就是留劣汰优，并由此衍生出“明哲保身”、“枪打出头鸟”、“不患贫而患不均”的哲学等。因而强者很难在中国生存，就算偶尔能活下来也会冠以“暴君”、“枭雄”的恶名，绝不会成为大家学习的榜样。如果利益冲突要发动战争，还要出师有名，挂上“仁义”的牌子才能出手。中国人为什么要选择这种违反自然规律的道德标准呢？答案很简单：既然中国人一开始得到的东西就是最好的，就没有必要去改变。祖宗之法不可变。中国人需要的只是维持现状的秩序，禁止竞争原则体现的就是这种秩序。从而，既然中国不存在“生存空间”的问题，既然无需为生存而奋斗，那麽精力都用在了什么地方呢？都用在审美方面了，诗词歌赋、琴棋书画、雕刻、刺绣、礼仪、建筑、以及其它文学创作等等。这些东西成了中国高度文明的象征，也是现在唯一拿得出手的东西。人们常说的“中华民族的优秀文化传统”、“劳动人民的勤劳智慧结晶”就是指这些东西。这里特别值得一提的是连饮食也成了文化，发展到了近乎变态的程度。
再者就是道德挂帅原则。这一原则就是制定一套高不可攀的、无人做得到的道德标准，说这是圣人定的，然后叫大家按标准执行，反正向圣人靠拢准没错。而且评判一个人的价值就用这一套，至于这个人的实际贡献和能力只能作为参考。中国人选择这一原则的原因和为什么选择第一条原则一样，如果先考虑贡献和能力，就很容易引发竞争行为，对现有的秩序造成冲击。如果将道德标准定得太低，人人都能做得到，那就没法评判一个人价值的高低了。这一原则对中国的发展历程造成很大影响，主要有两点：首先，中国人变得虚伪，在公共场合一般都不说实话，并养成了搞形式主义的恶习。因为标准太高，根本无法执行，那就只能在别人面前做门面工夫。这一点至今还是有过而无不及。其次，中国人变得不切实际，并养成了自虐的习惯。既然是道德挂帅，当然是人人追求德高望重，人人都要以德服人，一技之长的只能算是下等人了。譬如说，在一个企业里，有两个人的工作成绩都差不多，但其中一个人经常抱病加班，直到不支吐血给送进医院，毫无疑问，受到肯定的就是这个人，因为他“表现好”。根本没有人意识到是不是他的工作能力有问题。这就是自虐意识，不管绩效如何，也不管有没有必要，废寝忘食总没错。
还有就是血统原则。这个原则容易理解，就是“君权”、“父权”、“宗亲”等。这一原则主要应用在生产关系方面。生产关系就是生产资料归谁所有、产品如何分配、在生产中人与人的关系等问题。这些关系都由宗族等血统关系来决定。虽然可以通过农民战争等手段改朝换代，但是由血统来决定生产关系的原则不能改变。中国人认同这一原则的原因和前面说的一样：“国情”！直到现在，我们也可以看到血统原则在现实生活中各个层面的应用：“关系网”、“人情网”、以及等级森严人际关系等。生产力决定生产关系，生产关系也会反作用于生产力，这是大家都知道的常识。只要以这种“国情”为根基的文化仍然主宰着中国人的价值体系，生产关系的实质就不会改变，就会长期束缚生产力的发展，大多数中国人仍会拒绝竞争，厌恶竞争。看看现在大多数中国人对“下岗”和“入世”的看法，就会明白为什么中国人会如此抗拒引入竞争机制，就会明白为什么国企改革这么难。
中国之所以曾经强盛，是因为中国有优越的地理环境和圆如太极的文化；中国之所以落后，同样是因为相对封闭而又十分富裕的地理环境和它滋长了封闭保守的文化基因，从而令中国人的精神日渐堕落、麻木不仁，最后沦为“东亚病夫”，被其他文明抛到后面。
“国情”是先天的，但人的思维方式、价值观念是后天的东西，是可以改变的。中国人经常说自己爱好和平，难道其他人不爱好和平吗？只是大家追求和平的方式不一样：中国搞以德服人，美国搞以暴易暴！我们必须建立更为残酷的淘汰机制，游戏规则就是必须保证能活下来的人是最强的人！要重塑中国人的精神世界，重新确定价值标准；要真正尊重客观规律，要树立竞争精神；要权利首先要承担责任！在竞争中要有信心。不能让“永不称霸”成为无力称霸的借口。论英雄只能以成败为标准！每一个中国人心中都必须有一个信念：中国要重执世界的牛耳！中国人精神上、意识上要能够恢复健康，只要能真正解放思想，现在困扰中国的问题就统统不会是问题。什么姓“资”姓“社”，搞经济还是搞军事，科技为先还是教育为先、外交路线怎么走等等问题都是纯粹的技术问题，目的就是让中国在最短的时间内强大起来。其时，中国这条东方巨龙才算是真正苏醒！到那时，将没有任何力量能阻碍中华民族的复兴，更加没有任何力量能阻止祖国的统一！再也不必用万里长城和四大发明来证明中华民族是世界上最优秀的民族，将有更好的证明方法！
需要确立什么样的文化价值观？
如何能改变落后的现状，药方也很多：科教兴国、发展经济、军事强国等等。我们不能只是停留在“洋务运动”的层面而不触及更深层的一些原因。比如政治、经济与民主；法治、道德与文化；科学、宗教与哲学等。
“假冒、伪劣、欺诈”之类消极现象的盛行，无不涉及理念、道德、价值取向等深层次的文化问题。转型中的中国，制度稀缺、法律稀缺、道德稀缺、信用稀缺、良心稀缺，每个人都可能心魔出现，谁有能力控制好这个魔鬼？无疑，中国社会需要重新塑造价值观、伦理观，不解决文化转型问题，经济社会转型就失去了基础和支撑——经济转型的文化价值。
1。中国需要‘诚实、创新’的民族精神美国的文明可以作为西方文明的代表。西方文明起源于古希腊文明，而希腊的地理情况和东方文明代表中国的情况正好相反，那里地形狭窄复杂，缺乏资源，土地也较为贫瘠，而且气候寒冷，既不适合放牧也不适合耕作。为了生存，只能不断地进行战争、殖民、贸易。可以这么说，西方文明的发展史是一部扩张史，是一个不断拓展“生存空间”的过程。特洛伊之战、罗马帝国…、争夺欧洲海权、英国殖民统治、争夺新大陆、清洗印第安人、美国独立，这就是美国的过程。所谓美国，就是一群经过无数次淘汰仍能活下来的强者和一块比中国更辽阔、更肥沃的土地之间的完美结合！这就是美国的“国情”！正是这种国情令美国人具有崇尚竞争、喜欢冒险的优良品格，这种“美国精神”渗透到生活的方方面面，最终造就了一个世界霸主。给人印象最深的是西方人的公平竞争意识，似乎有点残酷，但效果很好。现在科技进步，社会发展，竞争的形式也发生了很大的变化，但无论怎么变，公平竞争的原则不变。美国人只会尊重比他们强大的民族。西方推崇强者，中国同情弱者。这是东西方文化的真正差异，差异不是在西方人用刀叉吃饭、中国人用筷子吃饭。搞清楚了这一点，就能弄明白美国为什么会比中国强大。但是请注意：美国不会永远强大下去，一个人长期处于优势状态就难免会头脑不清。9。11事件证明：忧患意识在美国的主流思想中消退，美国人会越来越自大，美国犯了一个令其致命的愚蠢错误。中国人只要能够抓住这个机会就能够取代美国成为世界霸主。
前面我们讲了，‘道德’是中国传统文化的本原，围绕着这个本原，引出了众多的学派，儒学中的儒术倍受世代的尊崇而成为中国传统文化的核心。数千年来，这个核心始终统御着中国人的行为，作为民族的‘灵魂’，有人说，这种文化古老完美，但它几千年来偏偏造就不出一个民族的进取精神、一个国家的法治秩序、一种文化的更新机制；相反，它在走向衰落的过程中，不断摧残自己的精华，杀死内部有生命力的因素，窒息民族一代又一代的精英。1919年的‘五四’运动，第一次以彻底的不妥协的精神，荡涤着那些旧的东西，西方的文化思想开始在中国广泛传播，但是这种激进的文化潮流，并没有冲洗掉政治上、经济上、和人格上的封建主义积淀。几十年来，时而沉渣泛起，时而一片冰封。民族要有灵魂，要为民族招魂，这个灵魂究竟是什么？
民族需要新的灵魂，也就是说，需要一种精神、文化，教育和宣传都要为之服务。这个新的灵魂究竟是什么？笔者认为，在传统的中国文化中，核心是多元的，‘忠、孝、仁、义’等。在新的民族精神中，我们认为他应该是二元的，包含两点：一是诚实，它包含了诚信。这是人类有宗教以来就有的。在中国的传统文化中，诚信也是道德的最基本的要求。正是由于人心有欲，才产生了服务于不同欲望的想法和做法，因而才有了聪明、智慧，愚昧、狡猾等。所谓‘大道废，有仁义；智慧出，有大伪’。人类正是在背离道德的过程中得到发展，但最终还是要趋近于它。在现代社会中，市场经济就是信用经济，经济往来最基本的要求，就是要讲究信用。‘绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有’。讲究信用，首先要诚实。社会越是发达越是如此。西方发达国家人与人交往的最基本点是诚实，大家不是看到就连总统克林顿也得在法官面前起誓吗！
另一方面是什么？需要探讨。笔者认为，美国之所以强大，是因为在美国人的文化价值观中，始终有竞争或创新的内涵。美国人的思想没有‘官本位’的成份，他们不喜欢沉默，追求个性，追求卓越。西方人敢于冒险、探险，吉尼斯大全中的有些东西，在中国人来看不可思议，实际上那是在培养一种敢为天下先的民族精神。那么，究竟另一方面是什么，竞争还是创新？笔者认为，由于传统文化根深蒂固，所以，在中国培养竞争精神，既可以产生出新的东西，又能连带出劣根。因此，笔者认为，中国的民族精神的另一方面应该是创新，不断创新，不断的推陈出新。这样讲不是有悖于竞争也不是统一于竞争。世界经济正在一体化，这一点应该与西方现在的价值观、人生观趋于一致。只有永远保持创新的冲动，才能生生不息。随着经济的发展，中国已经加入WTO，尽管世界上有不少国家还反对经济一体化，尽管全球经济一体化还有相当长的路程，但这是人类不可逆转的趋势。如果每一个人都多一份诚信，世界将是一个和谐体；如果每一个人都多了一份猜疑，世界将充满纷争。宇宙间的真理只有一个，故而说‘天下无二道’。因而在同世界的融合中，我们必须着力塑造中华民族新的灵魂——‘诚实、创新’。
2。如何重塑民族新风重塑民族新风，再造民族新的灵魂，就要重视教育和宣传，信念信条的确立需要很长时间，一旦确立她便深深渗透在人类社会的各个方面，几百年甚至千年不‘变’。多少年来，中国教育在内容里深深渗透着落第文人的牢骚不满、宫廷里的残酷争斗等，这在很大程度起到了负面的效应，按照佛家和道家的观点，爱憎分明和嫉恶如仇都不是最高境界。人类已经进入高度文明的时代，在教育�
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