论有学识的无知-第7部分

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①传说人物，古代埃及的一个占星学家，古埃及《奥秘书》的作者。——译者②拉丁词，意为神。——译者③tetragrammaton四符词，是希腊文中专指JHVH这个只标出于音符号，因而是读不出来的词，见于犹太教的希伯来文《圣经》，指犹太教的上帝，后被基督教人误读为“耶和华”。——译者

第二十五章　异教徒所使用的各种拟人式
异教徒也以类似的方式从各种被造之物的性质中给他们的神取名字。例如，他们把神称为朱比特，是因为他的杰出的善良（按照朱利叶斯？斐尔米①库斯所说，朱比特是那样一颗怀有好意的行星，如果它单独统治天空，人们就会不死）。他们也把神称为萨都尔恩，这是由于他思想的崇高和在生活必②需品上的多所发明。称神为玛尔斯，是因为在战争中的得胜；称神为墨丘利，是因为他的审慎，称为维纳斯，是因为保全自然界的爱，称神为太阳是因为他是宇宙间物理变化背后的力量，称神为月亮是因为它维护增添生活洁力的情调，称神为丘比特，乃是由于两性之间的爱情。神也由于同样的理由被称为自然，由于自然是凭借两种性别而保全各种不同种类万物的。黑尔穆认为，两性可以在一切存在物中找到——动物和非动物都一样；因此，他论证说，一切事物的原因——神——在他自身之中就包含了男性与女性，他相信，维纳斯和丘比特就是女性和男性的表现。瓦勒努？罗曼奴斯也有这个看法，并且歌颂一位全能的朱比特，他既是父神又是母神。他们的结论是，丘比特（这个名字源自一个事物对另一事物的欲求）是自然美女神维纳斯的女儿，而维纳斯本身又是朱比特的女儿，朱比特则是大自然和侍候大自然一切事物之全能创造者。
异教徒的庙宇和类似的纪念建筑物进一步证明他们把在被造之物中所看到的各种完善性的名称归之于神；例如，我们有平安神庙、永生神庙、谐和神庙以及万神殿；在万神殿中央的空场上筑有一座祭坛，是为那没有名称的无限名称的神，而修筑的。所有这些名称部表达那个不可言说的名称所意味的东西；由于那个专名是无限的，它包括所有各指某一特殊完善性的无数名称。不论这类名称的数量能有多大，它们永不能多到或大到不能再增加的地步，因为每一个名称对于那不可言说的专名来说，都正如有限对于无限那样。古代的异教徒嘲笑犹太人敬拜一个他们所不知道的唯一而无限的上帝，可是他们自己也在崇拜他，在崇拜他的各种表现，换句话说，是在任何看到他的各种神圣作为的地方崇拜他。在那时，人们一致承认那独一的无限上帝的存在，并且不能有比他更伟大的神存在；他们之间的不同只在于有些人，如犹太人和西生尼人，崇拜神是崇拜神的无限单纯的“一”，在其中包罗着一切事物，其他的人则从感性征兆中看到引向其原因和本原的向导，随便在那里看到神的表现，就在那里崇拜他。
纯朴的人们被后一种方法引入错误之中，因为他们不是把那些感性表现看成只是一个形象，而是把它们看成真理本身。这样的结果是大群大群的人成为拜偶像者，而大部分哲学家则对神的“一”继续保持着一个正确观念，任何仔细阅读过古代哲学家著作和西塞罗的《论神的本性》的人都可以证实这一点。
我们不否认，有些异教徒不理解作为事物实体的神除了经由抽象过程外，怎么还能够以任何其他的方式存在于事物之外——恰如，原始物质之存在于事物之外就仅仅是由于悟性的抽象。像这样一些人，是在被造之物中崇拜神，并用理性的论证来支持他们的偶像崇拜。有人认为神可以在祈祷中对之呼求。例如，西生尼人在天使中求告神，异邦人在树木中，如在太阳树、月亮树中求告神；其他的人们在空气中、水中或以一种确定的祈祷程式而在庙宇中求告神。我们前面的思考已指明他们是如何地被引入了歧途，他们偏离真理多么远。

①四世纪时的拉丁占星学家。
②罗马神话说，萨都尔恩教人耕种和发明文明生活所需的各种工具和用品。

第二十六章　否定式的神学
既然上帝应在精神和真理中崇拜，对上帝的崇拜就必然落脚子对上帝的教义确认；由于这个理由，每一种宗教的崇拜都必然是由肯定式的神学来发展的，上帝作为“一”和“三”而受敬拜，作为最智慧的、最善良的、不可及的光，作为生命、真理等等来受崇拜，并且崇拜总是受信仰所制约的，这种信仰则更为确定地是通过有学识的无知而得来。例如，人们通过信仰承认，作为独一的东西而受敬拜的上帝既是独一的又是一切；作为不可及的光而受崇拜的上帝不是以黑暗为对立面的那种物质的光，而是那绝对单纯和无限的光，在其中，黑暗也是无限的光；作为无限的光本身的上帝，总是照耀在我们的无知黑暗中，但是黑暗不能掌握光。因此，否定式神学对与肯定式神学是这样地不可缺少，如果没有否定式神学，上帝就不是作为无限来受崇拜，而是作为被造之物来受崇拜，这就是拜偶像了，或者是把只应当归于真理的东西归于一个形象。那末，关于否定式神学再补充几句话是会有用处的。
神圣的无知教导我们，上帝是不可言说的，因为上帝比言词所能表达的任何事物都无限地更大。这是如此地真实，我们如要更加接近关于上帝的真理，须通过消除法和使用否定命题才行。由于这一理由，最尊贵的丹尼斯不愿意称上帝为真理，悟性或光，或者任何人声所能说出的名称；在这一点上，他又受到所罗门拉比和一切有智慧者的人效仿。因此，按照这种否定式神学，上帝既不是圣父，又不是圣子，也不是圣灵；只有一个词可以用于他，即无限。作为无限的真正无限并不生育，也不被生育，而且也不延伸——关于这①个无限，普瓦提埃的希拉里在区别神的三个位格时，讲了这样一句不易捉摸的活：“无限在永恒中，物种在形似中，社交在礼物中。”他的意思是说，我们在永恒中所看到的一切就是无限：并且如果无限就是永恒这一点是真实的，无限仍旧是一种否定，而且由于这一理由，它仍不能被设想为是生育的一个本原。另一方面，永恒则可以清楚地这样设想，因为永恒是一种对无限的“一”的肯定，或对无限现在的肯定，因此，它是一种不是从任何其他东西延伸出来的本原。“物种在形似中”表达从一个本原出来的本原，而“社交在礼物中”则指从这二者出来的延伸。
我们所已经讲到的这一切都己足够清楚了。事实上，我们知道永恒是无限，并且这两者都以同样的方式属于圣父。然而，从这方面来思考，永恒是圣父的属性，但不是圣子的属性，也不是圣灵的属性，而无限则同等地属于所有这三个位格。从“一”的角度来思考，无限是圣父，从“一”的等同者的角度来思考，那就是圣子，从联系的角度来思考，那就是圣灵；但是，如果不是从这些角度中的任何一个来思考，而是绝对地就其本身来思考，无限关于圣父、圣子、圣灵都没有说什么，也没有说到在上帝里面的“一”或众多。按照否定式神学，只有无限是我们在上帝里面所找到的一切。然而，事实仍旧是：无限，永恒也一样，是三个位格中的每一个，反过来。三个位格中的任何一个也都是无限和永恒。那么，就否定式神学而论，我们必然得出结论，不论在令生或来世，上帝都不可能被认识。只有上帝认识他自己；对于被造之物，他是不可理解的，就像无限的光对于黑暗一样。
从这一点就可以搞清楚，在神学中否定式命题如何是真实的，而肯定式命题则是不充分的；也可以搞清楚，在否定式命题中，从无限完善性中排除了较大的不完善性的那些命题就更为真实。例如，否定上帝是石头就比否定上帝是生命或理智更真实一些——否定上帝是无节制的，就比否定上帝是有美德的更真实一些。在肯定式命题中，相反的关系也是适用的，肯定上帝是理智和生命就比肯定上帝是泥土、石头或任何其他物质东西更为真实。
所有这些论点都已经充分清楚，给了我们这样的结论：绝对真理以我们无法理解的方式启迪了我们无知中的晦暗。那正是我们一直在寻求的有学识的无知。我们已经表明了对极大——无限善德的三一神——的唯一探讨途径如何经历了在学习中的这个无知的各个阶段，因此，也表明了在我们的一切摸索中，我们如何总是能够由于上帝向我们显示他自己所作的启示而颂扬他，颂扬这位无法理解者。
愿上帝永远超越一切地受祝福。

①四世纪法国普瓦提埃城的主教，曾作过12卷论三位一体的书。——译者


卷二

引言
我们已经使用一些图象详细地阐明了无知的科学在关于绝对极大的性质方面所给我们的教导。现在让我使用同样的方法，并使用我们从无知的科学中所得到的微光：去进一步研究其存在完全依赖于绝对极大的宇宙。
宇宙由于是一个结果，没有什么东西从自身而来，而是一切都来自其原因，并处于同其原因以及其存在理由尽可能最切近的相似样态中。因此，在绝对范型仍不得而知的情况下来讨论结果的性质，这种困难谁也逃避不了。因此，幸亏我们己对无知的科学学习过，这不是说它已使绝对真理处于我们的掌握之中，而是说它给予了我们一种我们不可能企及的知识；结果是，我们虽然还是无法理解绝对真理，但我们至少已能看到绝对真理确实存在。确立这一点就是本卷的目的。我把它托付于你的善意，请你判断我的努力的价值。
第一章从已经确立的命题推论宇宙的统一性和无限性
如果作为序论，我们先回顾一下从我们的原则已经导出的推论，关于无知的学说便将受益不浅。这些推论除了可以帮助我们对许多相似问题用同样的方法作出进一步的演绎外，它们也将对下一步需要进行的探讨给予启发。
我们已经将这一点作为一个基本原则，即如果我们发现有不同程度的差异存在，那就不可能达到一个现实的和最大可能的极大。从这一点出发，我们接着就看到绝对的相等只能用以指称上帝，这样就可以得出结论，除上帝以外，一切存在物必然相互不同。因此，没有一个运动可以相等于另一个运动，没有一个运动可以作为另一个运动的尺度，因为在度量者与被度量者之间存在着必然的差异。
这一点将在无数方面证明对你有价值。例如，如果你去考察天文学，你就发现它的计算缺乏精确性，这是因为它想当然地认定一切其他行星的运动都可以用太阳的运动去度量。有关天体的任何一种位置即有关星球的升起和降落或天极及其周围的一切星球的高度的天体图，也同样不可能得到确切的知识。因为任何两处的时间和空间因素都不可能完全相同，所以，在天文学家的判断中显然绝不可能指望在细节上具有精确性。
如果下一步你把这一数学规则转而运用于几何学，你就看到，没有两个形体，也没有任何两个量可以完全相等：现实的相等在这里是不可能的。虽然为描绘一个形体相等于另一个形体而订下的规则，可以在理论上是精确的，但在不同的具体形体之间仍旧不可能完全相等。从这里你就达到了一个关于相等的准确观念，那是由悟性剥除了它的各种物质属性的相等；那才是真正的相等；那是不论多大的实验知识都不能给予你的，因为在各种事物中只能找到种种程度的相等性而已。
我们的规则在音乐中也可以得到证实。不可能找到两件事物在重量、长度或厚度上完全相等；同样，笛子和其他乐器的各种音调，钟和人声的音调也不可能协调到不能更协调的程度。以各种人声来说，如各种乐器一样，所有的人声都只是相对地正确，都按照地点、时间、自然特征等等而必然互不相同。因此，最完善的、毫无缺陷的和谐不可能为耳朵所知觉，因为它不存在于感性事物之中，而只是作为一种理想之物而为心灵所设想。从这里，我们可以形成某种关于最完善的或无限的和谐的观念，这种和谐是一种相等中的关系。一个人只要他还在肉身之中，他就不可能听到这种和谐，因为那完全是精神性的，并能把灵魂的本质引向其自身，就象无限的光能吸引一切的光朝向其自身一样。因此，这种无限完善的和谐，只有在灵魂一旦摆脱感性①事物的羁绊而达到魂游象外的境界才能由悟性的耳朵听到。在这里可以通过对悟性的和理性的灵魂不灭所作的默想，以及对那个本质性的不朽所作的默想体验到沉思的许多甜美之处，这种默想使灵魂能在音乐中找到自己的形象，既是相似象又是其对照象；这种甜美也可以从对于永恒的喜乐所进行的默想中得到，这种永恒的喜乐正是那蒙福信徒们在肉身死后所应得的。关于这种蒙福信徒们的永恒喜乐，我们在别处将有所论及。
还有，如果我们把我们的规则运用于算术，我们就看到，哪里有二，哪里就必然有差异：而且一个数量变化便能引起一切事物的无限变化；包括组合、合并、比例、和谐、交易等等——这一事实向我们说明为什么我们是无知的。
在任何事物上都没有两个人的看法等同；他们的感官知觉不同，他们的想像不同，他们的悟性不同；而他们的活动，不论采取什么形式，不管是写，是画，或者任何其他艺术形式，全都互不相同。即使一个人费一千年的时间狂热地试图摹仿另一个人的某一点，他也绝不能达到恰正相同地再现它的地步，虽然有时候差异可以小得感官不能察觉。艺术尽可能地摹仿自然，但它绝不能恰正相同地再现自然的原样。我们也看到医药、炼金术、魔术以及其他各种变化法术都不能达到绝对真实，虽然，几乎无需说明，相比之下，一种技艺是比另一种更真实一些；例如，医学就比各种变化法术更真实一些。
从这同一原则，我们就得出这样的结论：在有对立面的地方，如在有单纯与复合、抽象与具体、形式与质料、能朽与不朽等等的地方，我们就看到“程度”的存在；因此，绝不可能达到这样一点，在那里一切对立完全停止或者两个事物绝对同一。一切事物都是由不同程度的对立而构成的；在它们之中，这一方面多些，另一方面就少些，它们的性质则得之于主导的对立面。因此，任何理性探讨的目的都是要找出在一个事物里复合性如何寓于单纯性之中，而在另一事物里，单纯性寓于复合性之中，在一个事物里可朽性如何寓于不朽性之中，而在另一事物里则恰恰相反等等。关于这一点，我们将在我的另一著作《猜想篇》更详细地加以讨论；但在这里，这几句说明已经足够作为有学识的无知的非常有效的证据了。
为了更好地按照我们的计划进行，我再重复一遍，即绝对不可能达到一个极大，也不可能达到一个极小，因为，从我们对于数和对于一个连续统①之分割的研究，我们已清楚地知道，我们绝不能进到无限。既然如此，就可以清楚地得出，对于任何给予的有限存在物来说，在力量、数量、完善性等等方面，总是可能找到一个更大者或更小者的。在假定已达到了无限的地方，说是还能存在较多或较少的程度，就是一个矛盾，因为无限的每一部分也都是无限的。因此，在无限中不能允许有程度；程度也不能存在于那些以某种方式与无限成