约翰·克利斯朵夫-第82部分

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盔之下，我们老是看到沙杜①那一派的无可救药的轻薄，把历史当作木偶戏的大胆的俳
剧演员。象西拉诺②式的荒唐的英雄主义，在现实世界里代表些什么呢？这般作者从天
上搅到地下，把帝王与扈从，护教团与文艺复兴起的冒险家，一切骚扰过世界的元恶大
盗，从坟墓里翻出来：——为的是教大家看看一个无聊的家伙，杀人不眨眼的暴徒，拥
着残忍凶暴的军队，后宫全是俘虏得来的美女，忽然为了一个十几年前见过一面的女子
颠倒起来；——再不然是给你看到一个亨利第四为了失欢情妇而被刺！③　　　　
　　①沙杜（1831—1908）为法国喜剧及历史剧作家，写的都是传奇的英雄，热情的象
征而非真正的热情，既无历史的真实，亦无人性的真实。但十九世纪末期沙杜称霸剧坛
垂三十年。
　　　　②《西拉诺》为洛斯当（1868—1918）所作韵文喜剧。作品红极一时，但艺术价值
不变。故事系以十七世纪的诗人西拉诺为主，述西拉诺恋一女子名洛克萨纳，后知洛克
萨纳深爱克里斯蒂安？特？纽维兰德，西拉诺乃帮助此情敌，代写情书。后纽维兰德死
于战役，而西拉诺将此秘密保存至临终时方始吐露。此处所谓荒唐的英雄主义即指此。
　　　　③按法王亨利第四确于一六一○年被刺，但绝非为了失欢情妇。作者在此讽刺作家
故意歪曲史实。
　
　　　　这般先生就是这样的玩弄着室内的君王与英雄。所谓诗人就这样的讴歌着虚伪的，
不可能的，与真理不相容的英雄主义克利斯朵夫很奇怪的发觉，自命为千伶百俐的
法国人竟不知可笑为何物。
　　　　但最妙的是宗教交了时髦运！在四旬节里，喜剧演员在快乐剧场用管风琴伴奏，朗
诵鲍舒哀的《悼词》。犹太作家替犹太女演员写些关于圣女丹兰士的悲剧。鲍第尼戏院
演着《殉难之路》，滑稽剧场演着《圣婴耶稣》，圣？玛丁戏院演着《受难记》，奥狄
安戏院演着《耶稣基督》，移植园里奏着关于基督受难的乐曲。某个有名的嚼舌专家，
讴歌肉欲之爱的诗人，在夏德莱戏院举行一次关于〃赎罪〃的演讲。当然，在全部《福音
书》中，这些时髦朋友所牢记在心的不过是比拉德与玛特兰纳。——而他们的马路基督，
又染了当时的习①气，特别饶舌。
　　　　克利斯朵夫不禁喊道：
　　　　“这可比什么都糟了！扯谎竟扯成这个样！我透不过气来了。快快走罢！”
　　　　但在这批现代工商业化的出其中，伟大的古典艺术始终支撑着，好比今日的罗马，
虽然满眼都是恶俗的建筑物，也还有些古代庙堂的废墟残迹。可是除了莫里哀以外，克
利斯朵夫没有能力欣赏那些古典名奢。他对于语言的微妙还不能捉摸，对于民族的特性
也当然无从领会。他觉得最不可解的莫如十七世纪的悲剧；——在法国艺术中，这是外
国人最难入门的一部，因为它是法国民族的心脏。他只觉得那种剧本冷冰冰的，沉闷，
枯索，其迂阔和做作的程度足以令人作呕。①比拉德为判耶稣受刑的罗马帝国的犹太总
督。玛特兰纳为受耶稣感化之卖淫女，在十字架下哭耶稣而第一个发见耶稣墓穴空无尸
身之人。动作不是疲乏就是过火，人物的抽象有如修辞学上的论证，空洞无物有如时髦
女子的谈话。整个剧本只是一幅古代人物与古代英雄的漫画：长篇累牍的铺张的无非是
理性，理由，妙语，心理分析，过时的考古学。议论，议论，议论，永远是法国人的那
些唠叨。克利斯朵夫存着讥讽的心思不愿意断定它美还是不美，他只觉得毫无趣味。
《西那》里面的演说家所持的理由如何，末了是哪个饶舌的家伙得胜，克利斯朵夫全①
不理会。　　　　
　　①《西那》为高乃依的有名的悲剧。此处所称〃演说家所持的理由〃，指第二幕罗马
大帝奥古斯德倦于政治，意欲退休，征询西那与玛克辛的意见，两人在御前争持各人的理由。
　
　　　　可是他发见法国的群众并不和他一般见解，倒是非常热烈的喝彩。这也不能消除他
的误会，因为他是从观众身上去看这种戏剧的；而他觉得现代的法国人就有些性格是古
典的法国人遗传下来的，不过是变了形。正如犀利的目光会在一个妖冶的老妇脸上发见
她女儿脸上的秀美的线条：那当然不会使你对老妇发生什么爱情！法国人好象每天
相见的家属一样，决不发觉彼此的相似。克利斯朵夫可一看见便怔住了，并且格外加以
夸张，临了竟只看见这一点。当代的艺术无异是那些伟大的祖先的漫画，而伟大的祖先
在他心目中也显得象漫画中的人物。克利斯朵夫再也分辨不出，高乃依和一般摹仿者中
间有何区别。拉辛也被末流的巴黎心理学家，成天在自己心中掏来摸去的子孙们弄得鱼
目混珠了。
　　　　所有这些幼稚的人从来跳不出他们的古典作家的圈子。批评家老是拉不断扯不断的
讨论着《伪君子》与《费德尔》，①不觉得厌倦。年纪老了，他们还在津津有味的搞着
幼年时代心爱的玩艺。这情形可以拖到民族的末日。以崇拜远祖列宗的传统而论，世界
上是没有一个国家能和法国相比的。宇宙中其余的东西都不值他们一顾。除了路易十四
时代的法国名著以外什么都不读不愿意读的人不知有多多少少！他们的戏院不演歌德，
不演席勒，不演克莱斯特，不演格里尔帕策尔，不演赫贝尔，不演史特林堡，不演洛普，
不演嘉台龙，不演②任何别的国家的任何巨人的名作，只有古希腊的是例外，因为他们
（如欧洲所有的民族一样）自命为希腊文化的承继人。他们偶然觉得需要演一下莎士比
亚，那才是他们的试金石了。表演莎士比亚的也有两派：一是用布尔乔亚的写实手法，
把《李尔王》当做奥依哀③的喜剧那么演出的；一是把《哈姆莱特》编成歌剧，加进许
多雨果式的卖弄嗓子的唱词。他们完④全没想到现实可以富有诗意，也没想到诗歌对于
一般生机蓬勃的心灵就是自然的语言。所以他们听了莎士比亚觉得不入耳，赶紧回头表
演洛斯当。　　　　
　　①《伪君子》为莫里哀的喜剧；《费德尔》为拉辛的悲剧。
　　　　②克莱斯特为十八世纪德国戏剧家，格里尔帕策尔（奥），赫贝尔（德），史特林
堡（瑞典），均十九世纪戏剧家。洛普（西班牙），嘉台龙（西班牙），为十七世纪戏
剧家。
　　　　③奥依哀（1820—1889）为十九世纪后期以中产阶级为主要观众的戏剧家，当时与小仲马分庭抗礼。
　　　　④《哈姆莱特》由多玛谱成歌剧，由加勒与巴普哀二人编歌词。首次于一八六八年在巴黎公演。
　
　　　　可是二十年来，也有人干着革新戏剧的工作；狭窄的巴黎文坛范围扩大了，它装着
大胆的神气向各方面去尝试。甚至有两三次，外界的战斗，群众的生活，居然冲破了传
统的幕。但他们赶紧把破洞缝起来。因为他们都是些娇弱的老头儿，生怕看到事实的真
面目。随俗的思想，古典的传统，精神上与形式上的墨守成法，缺少深刻的严肃，使他
们那个大胆的运动无法完成。最沉痛的问题一变而为巧妙的游戏；临了，一切都归结到
女人——渺小的女人——问题上去。易卜生的英雄式的无政府主义，托尔斯泰的《福音
书》，尼采的超人哲学，到了他们江湖派的舞台上只剩下那些巨人的影子，可笑而可怜！
　　　　巴黎的作家花了不少心血要表示在思索一些新的事情。骨子里他们全是保守派。欧
洲没有一派文学象法国文学那样普遍的跳不出过去的樊笼的：大杂志，大日报，国家剧
场，学士院，到处都给〃不朽的昨日〃控制着。巴黎之于文学，仿佛伦敦之于政治，是防
止欧洲思想趋于过激的制动机。法兰西学士院等于英国的上议院。君主时代的制度对新
社会依旧提出它们从前的规章。革命分子不是被迅速的扑灭，就是被迅速的同化。而那
些革命分子也正是求之不得。政府即使在政治上采取社会主义的姿态，在艺术上还是闭
着眼睛让学院派摆布。针对学院派的斗争，大家只用文艺社团来做武器；而且那种斗争
也可怜得很。因为社团中人一有机会就马上跨入学士院，而变得比学院派的人更学院派。
至于当先锋的或是当后备员的，又老是做自己集团的奴隶，跳不出一党一派的思想。有
的是囿于学院派的原则，有的是囿于革命的主张：归根结蒂，都是坐井观天。
　　　　为了要使克利斯朵夫提提精神，高恩预备带他到一种完全特殊的——就是说妙不可
言的——戏院去。在那边可以看到凶杀，强奸，疯狂，酷刑，挖眼，破肚：凡是足以震
动一下太文明的人的神经，满足一下他们隐蔽的兽性的景象，无不具备。那对于一般漂
亮女子和交际花尤其特具魔①力，——她们平时就有勇气去挤在巴黎法院的闷人的审判
庭上消磨整个下午，说说笑笑，嚼着糖果，旁听那些骇人听闻的案子。但克利斯朵夫愤
愤的拒绝了。他在这种艺术里进得愈深，觉得那股早就闻到的气息愈浓，先是还淡淡的，
继而是持久不散的，猛烈的，完全是死的气息。
　　　　豪华的表面，繁嚣的喧闹，底下都有死的影子。克利斯朵夫这才明白为什么自己一
开始就对某些作品感到厌恶。他受不了的倒并非在于作品的不道德。道德，不道德，无
道德，——这些名辞都没有什么意义。克利斯朵夫从来没肯定什么道德理论；他所爱的
古代的大诗人大音乐家，也并非规行矩步的圣人；要是有机会遇到一个大艺术家，他决
不问他要忏悔单②看，而是要问他：“你是不是健全的？”　　　　
　　①指巴黎的大木偶戏院，创立于一八九七年，所演的戏不是专门逗笑的，就是极端恐怖的。
　　　　②旧教惯例，凡教徒向教士忏悔后，教士予以书面证明，称为忏悔单。法国习惯，
凡教徒结婚时，须向本堂神甫缴验忏悔单。
　
　　　　关键就在于这〃健全〃二字。歌德说过：“要是诗人病了，他得想法医治。等病好了
再写作。”
　　　　可是巴黎的作家都病了；或者即使有一个健全的，也要引以为羞，不让别人知道他
健全，而假装害着某种重病。然而他们的疾病所反映于艺术的，并不在于喜欢享乐，也
不在于极端放纵的思想，或是富于破坏性的批评。这些特点可能是健全的，可能是不健
全的，看情形而定；但绝对没有死的根苗。如果有的话，也不是由于这些力量本身，而
是由于使用力量的人，因为死的气息就在他们身上。——享乐，克利斯朵夫也一样喜欢。
他也爱好自由。他为了直言不讳的说出他的思想，曾经在德国惹起小城里的人的反感；
如今看到巴黎人宣传同样的思想，他反倒厌恶了。思想还不是一样的思想？可是听起来
大不相同。以前克利斯朵夫很不耐烦的摆脱古代宗师的羁轭，攻击虚伪的美学，虚伪的
道德的时候，并不象这些漂亮朋友一般以游戏态度出之；他是严肃的，严肃得可怕；他
的反抗是为了追求生命，追求丰富的，藏有未来的种子的生命。但在这批人，一切都归
结到贫瘠的享乐。贫瘠，贫瘠。这就是病根所在。滥用思想，滥用感官，而毫无果实。
那是一种光华灿烂的，巧妙的，富有风趣的艺术；——当然是一种美的形式，美的传统，
外边冲来的淤沙淹没不了的传统；——一种象戏剧的戏剧，一种象风格的风格，一批熟
练的作家，很能写文章的文人；——是当年很有力量的艺术与很有力量的思想的骨骼，
相当美丽的骨骼。可是也仅仅限于骨骼。铿锵的字眼，悦耳的句子，空空洞洞的互相摩
擦的观念，思想的游戏，肉感的头脑，长于推理的感官；这一切除了自私自利的供自己
享乐以外，毫无用处。那简直是望死路上走。而这个现象，和法国人口激减的情形相仿，
是全欧洲不声不响的看在眼里而私心窃喜的。多少的聪明才智，多少的细腻的感觉，都
浪费于无用之地，虚耗于下流可耻之事。他们自己可不觉得，只嘻嘻哈哈的笑着。但克
利斯朵夫认为差堪安慰的也只有这一点：这些家伙还能够痛痛快快的笑，究竟不能算完
全没希望。他们装做正经的时候，克利斯朵夫倒更不喜欢他们了；他觉得最难堪的，莫
过于那些文人一边把艺术当作寻欢作乐的工具，一边自命为宣扬一种没有利害观念的宗
教。
　　　　“我们是艺术家，〃高恩得意扬扬的说。〃我们是为艺术而艺术。艺术永远是纯洁的；
它只有贞操，没有别的。我们在人生中探险，象游历家一般对什么都感兴趣。我们是探
奇猎艳的使者，是永不厌倦的爱美的唐璜。”
　　　　克利斯朵夫忍不住回答说：
　　　　“你们都是虚伪的家伙，原谅我这样告诉你。我一向以为只有我的国家是如此。我
们德国人老把理想主义挂在嘴上，实际永远是追求我们的利益；我们深信不疑的自命为
理想主义者，其实是一肚子的自私自利。你们却更糟：你们不是用‘真理'，'科学'，'
知识的责任'等等来掩护你们的懦怯（就是说，你们只顾自命不凡的研究，而对于后果完
全不负责任），便是用'艺术'与'美'来遮饰你们民族的荒淫。为艺术而艺术！喝！
多么堂皇多么庄严的信仰！但信仰只是强者有的。艺术吗？艺术得抓住生命，象老鹰抓
住它的俘虏一般，把它带上天空，自己和它一起飞上清明的世界！那是需要利爪，
需要象垂天之云的巨翼，还得一颗强有力的心。可怜你们只是些麻雀，找到什么枯骨便
当场撕扯，还要嘁嘁喳喳的你争我夺。为艺术而艺术！可怜虫！艺术不是给下
贱的人享用的下贱的刍秣。不用说，艺术是一种享受，一切享受中最迷人的享受。但你
只能用艰苦的奋斗去换来，等到'力'高歌胜利的时候才有资格得到艺术的桂冠。艺术是
驯服了的生命，是生命的帝王。要做凯撒，先要有凯撒的脾气。你们不过是些粉墨登场
的帝王：你们扮着这种角色，可并不相信这种角色。象那些以畸形怪状来博取荣名的戏
子一样，你们用你们的畸形怪状来制造文学。你们沾沾自喜的培养你们民族的病，培养
他们的好逸恶劳，喜欢享受，喜欢色欲，喜欢虚幻的人道主义，和一切足以麻醉意志，
使它萎靡不振的因素。你们简直是把民族带去上鸦片烟馆。结局是死；你们明明知道而
不说出来。——那末，我来说了罢：死神所在的地方就没有艺术。艺术是发扬生命的。
但你们之中最诚实的作家也懦弱得可怜：即使遮眼布掉下了，他们也装做不看见，居然
还有脸孔说：不错，这很危险；里头有毒素；可是多有才气！”
　　　　那正象法官在轻罪庭上提到一个无赖的时候说：“不错，他是个坏蛋；可是多么有
才气！”
　　　　克利斯朵夫心里奇怪法国的批评界怎么不起作用的。批起家并不缺少，他们在艺术
界中非常繁殖。人数之多，甚至把他们的作品也给遮得看不见了。
　　　　一般的说，克利斯朵夫对于批评这一门是不怀好感的。这么多的艺术家，在现代社
会里形成第四等级第五等级似的人物，克利斯朵夫已经不大愿意承认他们有什么用处，
只觉得①是表示一个时代的消沉，连观察人生都交给别人代理，把感觉也委托人家代庖
了。尤其可耻的是，这个社会连用自己的眼睛去看人生的反影都不能，还得借助于别的