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元史-第145部分

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位于阶下,少东,西向。奉礼郎率仪鸾局设席褥版位于横街南,又设盥盆巾帨二

所于齐班幕前。凡与祭执事官皆盥手讫,太常官诣神厨点视神馔。执事者奉所荐

馔物,各陈馔幕内。太常官以下入就位,东西重行,北向立定。礼直官赞“皆再

拜”,“鞠躬”,“拜”,“兴”,“拜”,“兴”,“平立”,“各就位”。

礼直官引太常次官一员,率执事者出诣馔所,奉馔入自正门,升自太阶,奠各室

神位前。执事者进时食,院官摚耸芏熘@裰惫僖@褚鞘挂桀孪次唬

手帨手。升殿诣第一室神位前,摚耍词抡咦⒕朴诒谰疲肿⒙頊в

杯,亦三祭之,奠杯于案。出笏,就拜兴,出室户外,北向立,再拜。每室俱毕,

降复位,执事者皆降。礼直官赞“再拜”,“鞠躬”,“拜”,“兴”,“拜”,

“兴”,“平立”,余官率执事者升彻馔,出殿阖户。礼直官引太常官以下俱出

东神门外,圆揖。

神御殿

神御殿,旧称影堂。所奉祖宗御容,皆纹绮局织锦为之。影堂所在:世祖帝

后大圣寿万安寺,裕宗帝后亦在焉;顺宗帝后大普庆寺,仁宗帝后亦在焉;成宗

帝后大天寿万宁寺;武宗及二后大崇恩福元寺,为东西二殿;明宗帝后大天源延

圣寺;英宗帝后大永福寺;也可皇后大护国仁王寺。世祖、武宗影堂,皆藏玉册

十有二牒,玉宝一钮。仁守影堂,藏皇太子玉册十有二牒,皇后玉册十有二牒,

玉宝一钮。英宗影堂,藏皇帝玉册十有二牒,玉宝一钮,皇太子玉册十有二牒。

凡帝后册宝,以匣匮金锁钥藏于太庙,此其分置者。

其祭器,则黄金瓶斝盘盂之属以十数,黄金涂银香合碗楪之属以百数,银

壶釜杯匜之属称是。玉器、水晶、玛瑙之器为数不同,有玻璃瓶、琥珀勺。世祖

影堂有真珠帘,又皆有珊瑚树、碧甸子山之属。

其祭之日,常祭每月初一日、初八日、十五日、二十三日,节祭元日、清明、

蕤宾、重阳、冬至、忌辰。其祭物,常祭以蔬果,节祭忌辰用牲。祭官便服,行

三献礼。加荐用羊羔、炙鱼、馒头、饣其子、西域汤饼、圜米粥、砂糖饭羹。

泰定二年,亦作显宗影堂于大天源延圣寺,天历元年废。旧有崇福、殊祥二

院,奉影堂祀事,乃改为泰禧院。二年,又改为太禧宗禋院,秩二品。既而复以

祖宗所御殿尚称影堂,更号神御殿。殿皆制名以冠之:世祖曰元寿,昭睿顺圣皇

后曰睿寿,南必皇后曰懿寿,裕宗曰明寿,成宗曰广寿,顺宗曰衍寿,武宗曰仁

寿,文献昭圣皇后曰昭寿,仁宗曰文寿,英宗曰宣寿,明宗曰景寿。且命学士拟

其祭祀仪注,今阙。

又有玉华宫孝思殿在真定,世祖所立。以忌日享祀太上皇、皇太后御容。本

路官吏祭奠,太常博士按《宋会要》定其仪。所司前期置办茶饭、香果。质明,

礼直官、引献官与陪位官以下,并公服入庙庭,西向立。俱再拜讫,引献官诣殿

正阶下再拜,升阶至案前褥位,三上香,三奠酒讫,就拜兴。又再拜讫,引献官

复位,与陪位官以下俱再拜,退。仁宗皇庆二年秋八月庚辰,命大司徒田忠良诣

真定致祭,依岁例给御香酒并牺牲祭物钱中统钞一百锭。延祐四年,始用登歌乐,

行三献礼。七年,太常博士言影堂用太常礼乐非是,制罢之,岁时本处依旧礼致

祭。

其太祖、太宗、睿宗御容在翰林者,至元十五年十一月,命承旨和礼霍孙写

太祖御容。十六年二月,复命写太上皇御容,与太宗旧御容,俱置翰林院,院官

春秋致祭。二十四年二月,翰林院言旧院屋敝,新院屋才六间,三朝御容宜于太

常寺安奉,后仍迁新院。至大四年,翰林院移署旧尚书省,有旨月祭。中书平章

完泽等言:“祭祀非小事,太庙岁一祭,执事诸臣受戒誓三日乃行事,今此轻易

非宜。旧置翰林院御容,春秋二祭,不必增益。”制若曰“可”。至治三年迁置

普庆寺,祀礼废。泰定二年八月,中书省臣言当祭如故,乃命承旨斡赤赍香酒至

大都,同省臣祭于寺。四年,造影堂于石佛寺,未及迁。至顺元年七月,即普庆

寺祭如故事。二年,复祀于翰林国史院。重改至元之六年,翰林院言三朝御容祭

所甚隘,兼岁久屋漏,于石佛寺新影堂奉安为宜。中书省臣奏,此世祖定制,当

仍其旧,制可。

卷七十六 志第二十七

◎祭祀五

○太社太稷

至元七年十二月,有诏岁祀太社太稷。三十年正月,始用御史中丞崔彧言,

于和义门内少南,得地四十亩,为壝垣,近南为二坛,坛高五丈,方广如之。社

东稷西,相去约五丈。社坛土用青赤白黑四色,依方位筑之,中间实以常土,上

以黄土覆之。筑必坚实,依方面以五色泥饰之。四面当中,各设一陛道。其广一

丈,亦各依方色。稷坛一如社坛之制,惟土不用五色,其上四周纯用一色黄土。

坛皆北向,立北墉于社坛之北,以砖为之,饰以黄泥;瘗坎二于稷坛之北,少西,

深足容物。

二坛周围壝垣,以砖为之,高五丈,广三十丈,四隅连饰。内壝垣棂星门四

所,外垣棂星门二所,每所门二,列戟二十有四。外壝内北垣下屋七间,南望二

坛,以备风雨,曰望祀堂。堂东屋五间,连厦三间,曰齐班厅。厅之南,西向屋

八间,曰献官幕。又南,西向屋三间,曰院官斋所。又其南,屋十间,自北而南,

曰祠祭局,曰仪鸾库,曰法物库,曰都监库,曰雅乐库。又其南,北向屋三间,

曰百官厨。外垣南门西壝垣西南,北向屋三间,曰大乐署。其西,东向屋三间,

曰乐工房。又其北,北向屋一间,曰馔幕殿。又北,南向屋三间,曰馔幕。又北

稍东,南向门一间。院内南,南向屋三间,曰神厨。东向屋三间,曰酒库。近北

少却,东向屋三间,曰牺牲房。井有亭。望祀堂后自西而东,南向屋九间,曰执

事斋郎房。自北折而南,西向屋九间,曰监祭执事房。此坛壝次舍之所也。

社主用白石,长五尺,广二尺,剡其上如钟,于社坛近南,北向,埋其半于

土中。稷不用主。后土氏配社,后稷氏配稷。神位版二,用栗,素质黑书。社树

以松,于社稷二坛之南各一株。此作主树木之法也。

祝版四,以楸木为之,各长二尺四寸,阔一尺二寸,厚一分。文曰:“维年

月日,嗣天子敬遣某官某,敢昭告于太社之神。”配位曰后土之神。稷曰太稷之

神,配位曰后稷之神。玉币,社稷皆黝圭一,缫藉瘗玉一,以黝石代之,玄币一。

配位皆玄币一,各长一丈八尺。此祝文玉币之式也。

牛一,其色黝,其角握,有副。羊四,野豕四。笾之实皆十,无糗饵、粉糍。

豆之实亦十,无厓食、糁食。簠簋之实皆四,鉶之实和羹五,齐皆以尚酝代之。

香用沉龙涎。神席一,缘以黑绫,黑绫褥方七尺四寸。太尊、著尊、牺尊、山罍

各二,有坫,加勺幂。象尊、壶尊、山罍各二,有坫幂,设而不酌。笾豆各十有

一,其一设于馔幕。鉶三,簠三,簋三,其一设于馔幕。俎八,其二设于馔幕。

盘一,毛血豆一,爵一,有坫。沙池一,玉币篚一,木柶一,勺一,香鼎一,

香盒一,香案一,祝案一,皆有衣。红髹器一,以盛马湩。盥洗位二,罍二,

洗二。白罗巾四,实以篚。朱漆盘五。已上,社稷皆同。配位有象尊,无太尊。

设而不酌者,无象尊。余皆与正位同。此牲齐祭器之等也。

馔幕、省馔殿、香殿,黄罗幕三,黄罗额四,黄绢帷一百九十五幅,献摄板

位三十有五,紫绫拜褥百,蒲、苇席各二百,木灯笼四十,绛罗灯衣百一十,红

挑灯十,剪烛刀二,铁盆三十有架,黄烛二百,杂用烛二百,麻三

百,松明、清油各百斤。此馔幕板位烛燎之用也。

初献官一,亚献官一,终献官一,摄司徒一,助奠官二,太常卿一,光禄卿

一,廪牺令一,太官令一,巾篚官四,祝史四,监祭御史二,监礼博士二,司天

监二,良酝令一,奉爵官一,司尊罍二,盥洗官二,爵洗官二,大社令一,大社

丞一,大乐令一,大乐丞一,协律郎二,奉礼郎二,读祝官一,举祝官二,奉币

官四,剪烛官二,太祝七,斋郎四十有八,赞者一,礼直官三,与祭官无定员。

此献摄执事之人也。

凡祭之日,以春秋二仲月上戊。延祐六年改用中戊。其仪注之节有六:

一曰迎香。前一日,有司告谕坊市,洒扫经行衢路,设香案。至日质明,有

司具香酒楼舆,三献官以下及诸执事官各具公服,五品以下官、斋郎等皆借紫,

诣崇天门。三献官及太常礼仪院官入,奉祝及御香、尚尊酒、马湩自内出。监

祭御史、监礼博士、奉礼郎、太祝分左右两班前导。控鹤五人,一人执伞,四人

执仪仗,由大明门正门出。教坊大乐作。至崇天门外,奉香酒、马湩者各安置

于舆,导引如仪。至红门外,百官乘马分班行于仪仗之外,清道官行于仪卫之先,

兵马司巡兵夹道次之,金鼓又次之,京尹仪从左右成列又次之,教坊大乐一队次

之。控鹤弩手各服其服,执仪仗左右成列次之。拱卫使行其中,仪凤司细乐又次

之。太常卿与博士御史导于舆前,献官、司徒、助奠官从于舆后。若驾幸上都,

三献官以下及诸执事官则诣健德门外,皆具公服于香舆前北向立,异位重行。俟

奉香酒官驿至,太常官受而奉之,各置于舆。礼直官赞“班齐”,“鞠躬”,

“再拜兴”,“平立”。班首稍前摚斯颍诠俳怨颍舷悖鲶司桶菪耍

立退复位,北向立,鞠躬,再拜兴,平立。众官上马,分班前导如仪。至社稷坛

北神门外皆下马,分左右入自北门,序立如仪。太常卿、博士、御史前导,献官、

司徒、助奠等官后从。至望祀堂下,三献奉香、酒、马湩升阶,置于堂中黄罗

幕下。礼直官引三献官以次而出,各诣斋次,释服。

二曰斋戒。前期三日质明,有司设三献官以下行事执事官位于中书省。太尉

南向,监祭御史位二于其西,东向,监礼博士位二于其东,西向,俱北上。司徒、

亚献、终献位于其南,北向。次助奠,稍却。次太常卿、光禄卿、大官令、司尊

彝、良酝令、太社令、廪牺令、光禄丞、大乐令、太社丞。次读祝官、奉爵官、

太祝、祝史、奉礼郎、协律郎、司天生、诸执事斋郎。每等异位重行,俱北向,

西上。赞者引行事执事官各就位,立定。礼直官引太尉、初献就位,读誓曰:

“某年某月某日上戊日,祭于太社太稷,各扬其职,其或不敬,国有常刑。”散

斋二日,宿于正寝,致斋一日于祠所。散斋日治事如故,不吊丧问疾,不作乐,

不判署刑杀文字,不决罚罪人,不与秽恶事。致斋日,惟祭事得行,其余悉禁。

凡与祭之官已斋而阙者,通摄行事。七品以下官先退,余官对拜。守壝门兵卫与

大乐工人,俱清斋一日。行礼官,前期习仪于祠所。

三曰陈设。前期三日,所司设三献以下行事执事官次于斋房之内,又设馔幕

四于西神门之外,稍南,西向,北上。今有馔幕殿在西壝门外,近北,南向。陈

设如仪。前祭二日,所司设兵卫,各以其方色器服守卫壝门,每门二人,每隅一

人。大乐令帅其属设登歌之乐于两坛上,稍北,南向。磬虡在东,钟虡在西,柷

一在钟虡南稍东,敔一在磬虡南稍西。搏拊二,一在柷南,一在敔南,东西相向。

歌工次之,余工位在县后。其匏竹者位于坛下,重行南向,相对为首。太社令帅

其属扫除坛之上下,为瘗坎二于壬地,方深足以容物,南出陛。前祭一日,司天

监、太社令帅其属升,设太社、太稷神座各于坛上,近南,北向。设后土神座于

太社神座之左,后稷神座于太稷神座之左,俱东向。席皆以莞,裀褥如币之色,

设神位版各于座首。奉礼郎设三献官位于西神门之内道南,亚献、终献位稍却。

司徒位道北,太常卿、光禄卿次之,稍却。司天监、光禄丞又次之。太社令、大

官令、良酝令、廪牺令、太社丞、读祝官、奉爵官、太祝以次位于其北,诸执事

者及祝史、斋郎位于其后。每等异位重行,俱东向,南上。又设监祭御史位二,

监礼博士位二,于太社坛子陛之东北,俱东向,南上。设奉礼郎位于稷坛之西北

隅,赞者位于东北隅,俱东向。协律郎位二,于各坛上乐虡东北,俱南向。太乐

令位于两坛乐虡之间南向,司尊彝位于酌尊所,俱南向。设望瘗位于坎之南,北

向。又设牲榜于西神门外,东向。诸太祝位于牲西,祝史次之,东向。太常卿、

光禄卿、大官令位在南,北向,东上。监祭、监礼位于太常卿之东稍却,俱北向,

东上。廪牺令位于牲东北,南向。又设礼馔于牲东,设省馔于礼馔之北,今有省

馔殿设位于其北,东西相向,南上。太常卿、光禄卿、大官令位于西,东向,监

祭、监礼位于东,西向,俱南上,礼部设版案各于神位之侧,司尊彝、奉礼郎帅

执事者设玉币篚于酌尊所。次设笾豆之位,每位各笾十、豆十、簠二、簋二、鉶

三、俎五、盘一。又各设笾一、豆一、簠一、簋一、俎三于馔幕内。毛血别置一

豆。设尊罍之位,社稷正位各太尊二、著尊二、牺尊二、山罍二,于坛上酉陛之

西北隅,南向,东上。设配位各著尊二、牺尊二、象尊二、山罍二,在正位酒尊

之西,俱南向,东上。又设正位各象尊二、壶尊二、山罍二,于坛下子陛之东,

南向,东上。配位各壶尊二、山罍二,在卯陛之南,西向,南上。又设洗位二,

于各坛子陛之西北,南向。篚在洗东北肆,执罍篚者各位于其后。祭日丑前五刻,

司天监、太社令各服其服,帅其属升,设正配位神位版于坛上。又陈玉币,正位

礼神之玉一,两圭有邸,置于匣。正配位币皆以玄,各长一丈八尺,陈于篚。太

祝取瘗玉加于币,实于篚,瘗玉以玉石为之,及礼神之玉各置于神座前。光禄卿

帅其属,入实笾豆簠簋。每位笾三行,以右为上。第一行,干橑在前,干枣、形

盐、鱼鱐次之。第二行,鹿脯在前,榛实、干桃次之。第三行,菱在前,芡、

栗次之。豆三行,以左为上。第一行,芹菹在前,笋菹、葵菹、菁菹次之。第二

行,韭菹在前,鱼醢、兔醢次之。第三行,豚拍在前,鹿臡、醓醢次之。簠实

以稻粱,簋实以黍稷,鉶实以羹。良酝令帅其属,入实尊罍。正位太尊为上,实

以泛齐,著尊实以醴齐,牺尊实以盎齐,象尊实以醍齐,壶尊实以沈齐,山罍实

以三酒。配位著尊为上,实以泛齐,牺尊实以醴齐,象尊实以盎齐,壶尊实以醍

齐,山罍实以三酒。凡齐之上尊实以明水,酒之上尊实以玄酒,酒齐皆以尚酝代

之。太常卿设烛于神座前。

四曰省牲器。前期一日午后八刻,诸卫之属禁止行人。未后二刻,太社令帅

其属,扫除坛之上下。司尊彝、奉礼郎帅执事者,以祭器入设
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