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小寒资料集-第49部分
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,分別六方遠近,以名字善惡云何哉?精者,乃能見其精神來對事也。故古者拢t眨麡罚愿形镱悾完庩枺ㄋ臅r五行。陰陽眨麆t其聲易聽,陰陽不和,乖逆錯亂,則音聲難聽。絃又當眨艘跃啪牛纹浣z絃,大小聲相得,思之不傷人藏精神也。不眨麆t舞亂,無正聲音,不可聽,傷人藏精神也。故神祇瑞應奇物不來也。故得其人能任,長於聲音者,然後能和合陰陽化也。以何知之也?為之神明來應,瑞應物來會,此其人也;不者,皆亂音,不能感動,故不來也。故凡事者,當得其人,若神;不得其人,若妄言;得其人,事無難易,皆可行矣;不得其人,事無大小,皆不可為也。是故古拢t重舉措求賢,無幽耄В脼楣拧5闷淙藙t理,不得其人則亂矣。古文眾多,不可勝書。以一事況十,十況百,百況千,千況萬,萬況儯瑑|況無極;事各自有家類屬,皆置其事本文於前,使曉知者執其本,使長能用者就說之,視其相應和,中者皆是也,不應又不中者,悉非也。欲知古拢宋臅缹彶灰玻吮热艉羧耍闷湫兆终呓詰9砩褚嗳唬坏眯兆植粦m欲相應和,無緣得達,故不應也。故古者名學為往精,精者,乃精念其事象,可宜復思其言也;極思惟此書策,凡事畢矣。書卷上下眾多,各有事,宜詳讀之,更以相足,都得其意,已畢備,不深得其要意,言道無效事,故見變不能解陰陽戰鬥。吾書乃為仁賢生,往付有德,有德得之,以為重寶,得而不能善讀,言其非道,故不能樂其身,除患咎也。夫大道將見,其如無味乎?用之不可既乎?眾賢原之,可以和剛柔,窮陰陽位乎?諸文書畢定,各得其所,不復懀鼞|乎?惡悉去矣,上帝大樂,民無祟乎?澤及小微,萬物擾擾,不失氣乎?復反於太初,天地位乎?邪文已消,守元氣乎?一者,道之綱;二者,道之橫行;三者已亂,不可明也。〈起〉吾道即甲子乙丑,六甲相承受。五行轉相從,四時周反始。書卷雖眾多,各各有可紀。比若人一身,頭足轉相使。一字適遺一字起,賢者次之以相補。合其陰陽以言語,表裏相應如規矩。始誦無味有久久,念之不解驗至矣。災害去身神還聚,人自謹良無惡子,名之為無刑罰,道化美極也。明案吾文以卻咎,姦禍自止民自壽,原未得本無終始。十十相應,太陽文也;十九相應,太陰文也;十八相應,中和文也;十七相應,破亂文也;十六相應者,遇中書也;十五相應,無知書也,可言半吉半凶文也,十四中者,邪文也;十三中者,大亂文也;十二中者,棄文也;十一中者,迭中文也;十十中者,以下不可用,铡宋囊病kS傷多少,還為人傷,久久用之不止,法絕後滅門,此十十文也。〈止〉
太平經卷五十一
校文邪正法第七十八純稽首戰慄再拜。「子復欲問何等哉?」「純今見明師正眾文諸書,迺為天談也,吾恐●驚,不知可先後,當以何能正得此書實哉?」〈起〉「子欲樂得其實者,但觀視上古之拢o,中古之拢o,下古之拢o,合其語言,視其所為,可知矣。復視上古道書,中古道書,下古道書,三合以同類相召呼,復令可知矣。」「今凡書文,盡為天談,何故其治時亂時不平?願聞之。」「然能正其言,明其書者理矣;不正不明,亂矣。正言詳辭必致善,邪言凶辭必致惡。今子難問不止,會樂欲知之,欲致善者但正其本,本正則應天文,與拢o相得,再轉應地理,三轉為人文,四轉為萬物;萬物則生浮華,浮華則亂敗矣。天文拢龝鴷r出,以考元正始,除其過者置其實;明理凡書,即天之道也。得其正言者,與天心意相應,邪也致邪惡氣,使天地不眨f物多失其所,帝王用心愁苦,得復亂焉,故當急為其考正之。今念從古到今,文書悉已備具矣,〈止〉俱愁其集居而不純,集廁相亂,故使賢明共疑迷惑,不知何從何信,遂失天至心,因而各從其忤是也。使與天道指意微言大相遠,皆為邪言邪文,書此邪,致不能正陰陽,災氣比連起,內咎在此也。吾見子問之,積眷眷不忍,故反覆為子具道其意,疾疏吾辭,自深思念之。夫凡事者,得而不能專行,亦無益也;若能行之,除大謫也。」「夫天文亂,欲樂見理,若人有劇病,欲樂見治也,何以乎哉?」「然子自若愚耳,諢o知乎?劇病不以時治也,到于死亡;天文不治正,至於大亂,四時為其失氣,五行逆戰,三光無正明,皆失其正路,因而毀敗;人民雲亂,皆失其居處,老弱負荷,夭死者半,國家昏亂迷惑,至道善德隔絕,賢者蔽藏,不能相救,是不大劇病邪?故當力正之。今愚人日學撸Ц∥模鼮殁瑁韵喔呱希簧钪錇榇蠛Γ詾樾∈乱玻仓獌泉殲殛庩柼斓刂蟛『踉眨刻煜虏荒芟嘀握撸艘病7蛏竦o有所疾苦,故使子來反復問之也,見書宜旦夕宿夜,深惟思其要意,不可但自易,不為皇天重計也。今帝王無所歸心,其咎甚大。吾今雖與子相對二人而談,以為小事,內迺為皇天是正語議,不敢苟空妄言,其咎在吾身罪重,不可除也。〈起〉神祇之謫人,不可若人得遠避而逃也。子敢隨吾輕辭便言,若俗人陳忤相高上也。」「唯唯,不敢也,見天師言,且●且喜,盏帽M力,冀得神祇之心,以解天下憂,以安帝王,令使萬物各得其所,是吾願也。」〈止〉「子願何一獨善,不可復及也,然吾所以常獨有善意者,吾學本以思善得之,故人悉老終,吾獨得在;而吾先人子孫盡已亡,而吾獨得不死。帐芎衩瑧M於偅剩瑹o以自效,報之復之也,常思自竭盡力,不知以何效哉?見天地不眨L雨不節,知為天下大病,常憐之。」「今得神人言,大覺悟,思盡死以自效於明天,以解大病,而安地理,固以興帝王,令使萬物各得其所,想以是報塞天重功,今不知其能與不哉?願復乞問,不及於明師。」「善哉,子之言也。今見子言,吾尚喜,何言天哉?吾書□□,萬不失一也。子但努力勿懈而理之,是可以復天功,不復疑也。帝王行之,尚且立得其力,何況於子哉?吾連見子之言,吾不敢餘力也;吾雖先生,志不及子也。今俱與子共是天地,願與子共安之。吾欲不言,恐得重過於子,反得重謫於天。子更詳聆之,復為子反復悉分別道之。正文者,迺本天地心,守理元氣。古者拢龝鴷r出,考元正字,道轉相因,微言解,皆元氣要也。再轉者,密辭也;三轉成章句也;四轉成浮華;五轉者,分別異意,各司其忤;六轉者,成相欺文。章句者,尚小儀其本也,過此下者,大病也。乃使天道失路,帝王久愁苦,不能深得其理,正此也。子幸欲報天恩,復天重功。天者,不樂人與其錢財奇偽之物也,但樂人共理其文,不亂之耳。今吾見睹子初來學之時,以為子但且問一兩事而去,何意乃欲畢天道乎?吾言而不正,天道略可見睹矣。子樂欲正天地,但取微言,還以逆考,合於其元,即得天心意,可以安天下矣。拘校上古中古下古之文,以類召之,合相從,執本者一人,自各有本事,凡書文各自有家屬,令使凡人各出其材,圍而共說之,其本事字情實,且悉自出,收聚其中要言,以為其解,謂之為章句,得真道心矣。可謂為解天之憂,大病去矣,可謂除地之所苦矣,可謂使帝王撸Ф锰煨囊樱芍^使萬物各得其所矣。是者,萬不失一也。吾見子之言□□,知為天使,吾不敢欺子也;今欺子,正名為欺天。令使天不悅喜,反且減吾年,名為負於吾身,又上慚於皇天,復無益於萬民,其咎甚大,子努力記之,但記吾不敢有遺力也。」「唯唯,見師言也,心中恐駭。既為天問事,不敢道留止也,猶當竟之耳。師幸原其不及,示告其難易,故敢具問其所以。」「今文書積多,願知其真偽然故,固若子前日所問耳。十百相應者是也,不者,皆非也;治而得應者是也,不者,皆偽行也。欲得應者,須其民臣皆善忠信也。何以言之?然子賢善,則使父母常安,而得其所置;妻善則使夫無過,得其力;臣善則使國家長安;帝王民臣俱善,則使天無災變,正此也。子寧解耶?不解耶?行,吾今欲與子共議一事,今若子可刺取吾書,寧究洽達未哉?」「小子童蒙,未得其意。」「子試言之,吾且觀子具解不?」「今若愚生意,欲悉都合用之,上下以相足,儀其事,百以校千,千以校萬,更相考以為且可足也;不者,恐不能盡周古文也。」「然,子今言真是也。子前所記,吾書不云乎,以一況十,十況百,百況千,千況萬,萬況儯艘病!埂肝ㄎān娐勂湫4苏撸援斒拐l乎?」「各就其人而作,事之明於本者,恃其本也。長於知能用者,共圍而說之,流其語,從帝王到于庶人,俱易其故行,而相從合議。小知自相與小聚之,歸於中知,中知聚之,歸於上知,上知聚之,歸於帝王。然後眾賢共圍而平其說,更安之,是為旨跋抡撸瑹o遺算,無休言,無廢文也。小賢共校聚之,付於中賢,中賢校聚之於大賢,大賢校聚之,付於帝王。於其□□成理文,是之無铡娴锰煨模藐庩柗掷恚弁醣姵迹仓湔妫寝曖嵯蚂睹耖g。令天下俱得誦讀正文,如此天氣得矣,太平到矣,上平氣來矣,頌聲作矣,萬物長安矣,百姓無言矣,邪文悉自去矣,天病除矣,地病亡矣,帝王撸б樱庩枑傄樱皻獠匾樱I贁嘟^矣,中國盛興矣,稱上三皇矣,夷狄卻矣,萬物茂盛矣,天下幸甚矣,皆稱萬歲矣。子無椋嵛模 埂肝ㄎǎ桓冶文湟病<仁軒熮o,請髿w之,匿之恐為重罪成事也。」「善哉,子之言也。已得天心,子名為已報天重功。」「唯唯。盏猛藲w閑處,思其至意,不解懈也。」「行去矣,勿復疑也。」
右考文訣
平經合校卷五十二丁部之一
胞胎陰陽規矩正行消惡圖神人語,真人內,子已明也,損子身,其意得也。其外理自正,瞑目內視,與神通臁2怀鲅裕c道同,陰陽相覆天所封。長生之術可開眸,子無強腸宜和弘,天地受和如暗聾。欲知其意胞中童,不食十月神相通。自然之道無有上,不視而氣宅十二重。故反嬰兒則無凶,老還反少與道通。是故畫像十二重,正者得善,不肖獨凶。天道常在,不得喪亡,狀如四時周反鄉,終老反始,故長生也。子思其意無邪,傾積德,累行道,自成才,不如力道歸其人。苟非其人,道不虛行。夫道若風,默居其傍,用之則有,不用則亡。賢者有里,不肖有鄉,死生在身,常定行。天無有過,人自求喪,詳思其意,亦無妄行。天與守道力行故長生,人不肯為故死。傾記吾戒,子道傳其人則易行。古者拢t傳道,飲血為盟。天道積重,愚人反輕。道乃萬物之師也,得之者明,失之者迷。天地雖廣大,不遺失毫釐,賢知自養,比與神俱語,是乃陰陽之統,天地之樞機也。古者拢t深知之,故以自表,殊天道之要也。內以治身,外以消災,不當為之,乃與天地同憂。
太平經合校卷五十三丁部之二太平經卷之五十三
分別四治法第七十九真人純稽首戰慄,「吾今欲有所復問,非道事也。見明師言,事無不解訣者,故乃敢冒慚復前,有可問疑一事,何等?」「平行,吾即為子說矣。」〈起〉「夫帝王之仕大臣皆當老,少子本非治世人也。」「何為問此哉?吾見天氣,間者比連不眨;蜻^在仕臣失實,令使時氣不眨司幻鳎瑸暮K行,道人亦傷。今天地三光,尚為其病,故無正明,道士於何自逃,獨得不傷。故吾雖得獨蒙天私久存,常不敢自保。」「初少以來,事師問事,無能悉解之者。今不冒慚,重問於天師,解訣其要意,恐遂無復以得知之也。〈止〉恩唯明師既加,不得已為弟子說其所不及。」「善哉!子之言也。今旦見子之言,吾知太平之治已到矣。然,吾且悉言之,子隨而詳記之。」〈起〉「夫治者有四法:有天治,有地治,有人治,三氣極,然後跂行萬物治也。願聞其意。」「天治者,其臣老,君乃父事其臣,師事其臣也;夫臣迺卑,何故師父事之乎哉?但其位者卑下,道德者尊重,師父事之者,乃事其道德,當與其合策而平天下也。地治者,友事其臣,若與其同志同心也;地者陰順,母子同列,同苞同憂,臣雖位卑,其德而和,和平其君之治。人治者卑其用,臣少小小,象父生其子,子少未能為父作策也,故其治小亂矣。〈止〉跂行萬物並治者,視其臣子若狗,若草木,不知復詳擇臣而仕之,但遇官壹仕,名為象人無知也,何故乎哉?象人者,財象人形,苟中而已,不為君計也,故善爭之也。〈起〉象天治者,天下之臣,盡國君之師父也,故父事之,人愛其子,何有危時?夫師父皆能為其子解八方之患難,何有失時也。象地治者,天下之臣,皆國君之友也。夫同志合策為交,同憂患,欲共安其位;地者,順而承上,悉承天志意,皆得天心,何有不安時乎?象人治者,得中和之氣,和者可進可退難知,象子少,未能為父計也,欺其父也。臣少,未能為君深計,故欺其君也。少者,生用日月少,人學又湥从锌晌罚势垡玻势渲涡y矣。象跂行萬物治者,跂行者無禮義,萬物者少知,無有道德。夫跂行萬物之性,無有上下,取勝而已,故使亂敗矣。象天治者,仁好生不傷。象地治者,順善而成小傷。象人治者,相利多欲,數相賯嗥鄣 O筅栃腥f物而治者,終無成功,無有大小,取勝而己。〈止〉觀此之治,足以知天氣上下中極未失治。欲樂第一者宜象天,欲樂第二者宜象地,欲樂第三者宜象人,欲樂第四者宜象萬物。象天者獨老壽,得天心;象地者小不壽,得地意;象人者壽減少,象萬物者死,無時無數也。象天者,三道通文,天有三文,明為三明,謂日月列星也;日以察陽,月以察陰,星以察中央,故當三道行書,而務取其聰明,書到為往者,有主名而已,勿問通者為誰。象地者,二道行書。象人者,一道行書,尚見苟留。象跂行萬物者,纔設言,復無文書也。今是者,天使如是邪?人自為之邪?時咭病km然,帝王治將太平,且與天使其好惡而樂,象天治;將中平者,象地治;將小亂者,法人治;將大亂而不理者,法跂行萬物治,此何故乎哉?今當以何救之?然天將興之,瑞應文琦書出付與之,令使其大覺悟而授之;將衰者,天匿其文不見,又使其不好求之。賢臣者,但得老而已邪?不也;老者,乃謂耆舊老於道德也,象天獨常守道而行,不失銖分也,故能安其帝王;老而無一知,亦不可仕也。其師父事之云何?友之云何?子之云何?其萬物之云何哉?父事之者,乃若子取教於嚴父也,乃若弟子受教於明師也,當得其心中密策祕言拢模云教煜拢灾x先祖,宗廟以享食之,其德以報天重功,故能得天下之心,陰陽眨停瑸暮嘟^也。其友事者以忠信,相與合策,深計善惡難易。其子事者,必若父有伏匿之事,不敢以報其子;子有匿過,不敢以報其父母,皆應相欺,以此為階也。其萬物者大亂無數,夫物者春夏則爭生,秋冬則爭死,不復相假須臾也。」純再拜,「所問多,過罩兀醪灰耍有過於師。吾又且不敢匿此文也,見而不行之,恐得過於皇天,吾今當於何置此書哉?」「子既問之,子為力特行,逢能通者與之,使其往付歸有德之君,帝王象之,以是為治法,必且
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