论语译注-第20部分

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一句话可以亡国吗？”　

【评析】　
对于鲁定公的提问，孔子实际上作了肯定性的回答。他劝告定公，应当行仁政、礼治，不应以国君所说的话无人敢于违抗而感到高兴，这是值得注意的。作为在上位的统治者，一个念头、一句话如果不当，就有可能导致亡国丧天下的结局。　

【原文】　
13？16　叶公问政。子曰：“近者悦，远者来。”　

【译文】　
叶公问孔子怎样管理政事。孔子说：“使近处的人高兴，使远处的人来归附。”　

【原文】13？17　子夏为莒父（1）宰，问政。子曰：“无欲速，无见小利。欲速则不达，见小利则大事不成。”　

【注释】　
（1）莒父：莒，音ｊǔ。鲁国的一个城邑，在今山东省莒县境内。　

【译文】　
子夏做莒父的总管，问孔子怎样办理政事。孔子说：“不要求快，不要贪求小利。求快反而达不到目的，贪求小利就做不成大事。”　

【评析】　
“欲速则不达”，贯穿着辩证法思想，即对立着的事物可以互相转化。孔子要求子夏从政不要急功近利，否则就无法达到目的；不要贪求小利，否则就做不成大事。　

【原文】　
13？18　叶公语孔子曰：“吾党（1）有直躬者（2），其父攘羊（3），而子证（4）之。”孔子曰：“吾党之直者异于是：父为子隐，子为父隐，直在其中矣。”　

【注释】　
（1）党：乡党，古代以五百户为一党。　
（2）直躬者：正直的人。　
（3）攘羊：偷羊。　
（4）证：告发。　

【译文】　
叶公告诉孔子说：“我的家乡有个正直的人，他的父亲偷了人家的羊，他告发了父亲。”孔子说：“我家乡的正直的人和你讲的正直人不一样：父亲为儿子隐瞒，儿子为父亲隐瞒。正直就在其中了。”　

【评析】　
孔子认为“父为子隐，子为父隐”就是具有了“直”的品格。看来，他把正直的道德纳入“孝”与“慈”的范畴之中了，一切都要服从“礼”的规定。这在今天当然应予扬弃。　

【原文】　
13？19　樊迟问仁。子曰：“居处恭，执事敬，与人忠。虽之夷狄，不可弃也。”　

【译文】　
樊迟问怎样才是仁。孔子说：“平常在家规规矩矩，办事严肃认真，待人忠心诚意。即使到了夷狄之地，也不可背弃。”　

【评析】　
这里孔子对“仁”的解释，是以“恭”、“敬”、“忠”三个德目为基本内涵。在家恭敬有礼，就是要符合孝悌的道德要求；办事严肃谨慎，就是要符合“礼”的要求；待人忠厚诚实显示出仁德的本色。　

【原文】　
13？20　子贡问曰：“何如斯可谓之士（1）矣？”子曰：“行已有耻，使于四方，不辱君命，可谓士矣。”曰：“敢问其次。”曰：“宗族称孝焉，乡党称弟焉。”　
曰“敢问其次。”曰：“言必信，行必果（2），硁硁（3）然小人哉！抑亦可以为次矣。”曰：“今之从政者何如？”子曰：“噫！斗筲之人（4），何足算也？”　

【注释】　
（1）士：士在周代贵族中位于最低层。此后，士成为古代社会知识分子的通称。　
（2）果：果断、坚决。　
（3）硁硁：音ｋēｎｇ，象声词，敲击石头的声音。这里引申为像石块那样坚硬。　
（4）斗筲之人：筲，音ｓｈāｏ，竹器，容一斗二升。比喻器量狭小的人。　

【译文】　
子贡问道：“怎样才可以叫做士？”孔子说：“自己在做事时有知耻之心，出使外国各方，能够完成君主交付的使命，可以叫做士。”子贡说：“请问次一等的呢？”孔子说：“宗族中的人称赞他孝顺父母，乡党们称他尊敬兄长。”子贡又问：“请问再次一等的呢？”孔子说：“说到一定做到，做事一定坚持到底，不问是非地固执己见，那是小人啊。但也可以说是再次一等的士了。”子贡说：“现在的执政者，您看怎么样？”孔子说：“唉！这些器量狭小的人，哪里能数得上呢？”　

【评析】　
孔子观念中的“士”，首先是有知耻之心、不辱君命的人，能够担负一定的国家使命。其次是孝敬父母、顺从兄长的人。再次才是“言必信，行必果”的人。至于现在的当政者，他认为是器量狭小的人，根本算不得士。他所培养的就是具有前两种品德的“士”　

【原文】　
13？21　子曰：“不得中行（1）而与之，必也狂狷（2）乎！狂者进取，狷者有所不为也。”　

【注释】　
（1）中行：行为合乎中庸。　
（2）狷：音ｊｕàｎ，拘谨，有所不为。　

【译文】　
孔子说：“我找不到奉行中庸之道的人和他交往，只能与狂者、狷者相交往了。狂者敢作敢为，狷者对有些事是不肯干的。”　

【评析】　
“狂”与“狷”是两种对立的品质。一是流于冒进，进取，敢作敢为；一是流于退缩，不敢作为。孔子认为，中行就是不偏不狂，也不偏于狷。人的气质、作风、德行都不偏于任何一个方面，对立的双方应互相牵制，互相补充，这样，才符合于中庸的思想。　

【原文】　
13？22　子曰：“南人有言曰：‘人而无恒，不可以作巫医（1）。’善夫！”“不恒　其德，或承之羞。”（2）子曰：不占（3）而已矣。”　

【注释】　
（1）巫医：用卜筮为人治病的人。　
（2）不恒其德，或承之羞：此二句引自《易经？恒卦？爻辞》。　
（3）占：占卜。　

【译文】　
孔子说：“南方人有句话说：‘人如果做事没有恒心，就不能当巫医。’这句话说得真好啊！”“人不能长久地保存自己的德行，免不了要遭受耻辱。”孔子说：“（这句话是说，没有恒心的人）用不着去占卦了。”　

【评析】　
本章中孔子讲了两层意思：一是人必须有恒心，这样才能成就事业。二是人必须恒久保持德行，否则就可能遭受耻辱。这是他对自己的要求，也是对学生们的告诫。　

【原文】　
13？23　子曰：“君子和（1）而不同（2），小人同而不和。”　

【注释】　
（1）和：不同的东西和谐地配合叫做和，各方面之间彼此不同。　
（2）同：相同的东西相加或与人相混同，叫做同。各方面之间完全相同。　

【译文】　
孔子说：“君子讲求和谐而不同流合污，小人只求完全一致，而不讲求协调。”　

【评析】　
“和而不同”是孔子思想体系中的重要组成部分。“君子和而不同，小人同而不和。”君子可以与他周围的人保持和谐融洽的关系，但他对待任何事情都必须经过自己大脑的独立思考，从来不愿人云亦云，盲目附和；但小人则没有自己独立的见解，只求与别人完全一致，而不讲求原则，但他却与别人不能保持融洽友好的关系。这是在处事为人方面。其实，在所有的问题上，往往都能体现出“和而不同”和“同而不和”的区别。“和而不同“显示出孔子思想的深刻哲理和高度智慧。　

【原文】　
13？24　子贡问曰：“乡人皆好之，何如？”子曰：“未可也。”“乡人皆恶之，何如？”子曰：“未可也。不如乡人之善者好之，其不善者恶之。”　

【译文】　
子贡问孔子说：“全乡人都喜欢、赞扬他，这个人怎么样？”孔子说：“这还不能肯定。”子贡又问孔子说：“全乡人都厌恶、憎恨他，这个人怎么样？”孔子说：“这也是不能肯定的。最好的人是全乡的好人都喜欢他，全乡的坏人都厌恶他。”　

【评析】　
对于一个人的正确评价，其实并不容易。但在这里孔子把握住了一个原则，即不以众人的好恶为依据，而应以善恶为标准。听取众人的意见是应当的，也是判断一个人优劣的依据之一，但决不是唯一的依据。他的这个思想对于我们今天识别好人与坏人有重要意义。　

【原文】　
13？25　子曰：“君子易事（1）而难说（2）也。说之不以道，不说也；及其使人也，器之（3）。小人难事而易说也。说之虽不以道，说也；及其使人也，求备焉。”　

【注释】　
（1）易事：易于与人相处共事。　
（2）难说：难于取得他的欢喜。　
（3）器之：量才使用他。　

【译文】　
孔子说：“为君子办事很容易，但很难取得他的欢喜。不按正道去讨他的喜欢，他是不会喜欢的。但是，当他使用人的时候，总是量才而用人；为小人办事很难，但要取得他的欢喜则是很容易的。不按正道去讨他的喜欢，也会得到他的喜欢。但等到他使用人的时候，却是求全责备。”　

【评析】　
这一章里，孔子又提出了君子与小人之间的另一个区别。这一点也是十分重要的。作为君子，他并不对人百般挑剔，而且也不轻易表明自己的喜好，但在选用人才的时候，往往能够量才而用，不会求全责备。但小人就不同了。在现实社会中，君子并不多见，而此类小人则屡见不鲜。　

【原文】　
13？26　子曰：“君子泰而不骄，小人骄而不泰。”　

【译文】　
孔子说：“君子安静坦然而不傲慢无礼，小人傲慢无礼而不安静坦然。”　

【原文】　
13？27　子曰：“刚、毅、木、讷近仁。”　

【译文】　
孔子说：“刚强、果敢、朴实、谨慎，这四种品德接近于仁。”　

【评析】　
孔子把“仁”和人的朴素气质归为一类。这里首先必须是刚毅果断，其次必须言行谨慎，这样就接近于仁的最高境界了。这一主张与孔子的一贯思想是完全一致的。　

【原文】　
13？28　子路问曰：“何如斯可谓之士矣？”子曰：“切切偲偲（1），怡怡（2）如也，可谓士矣。朋友切切偲偲，兄弟怡怡。”　

【注释】　
（1）偲偲：音ｓī，勉励、督促、诚恳的样子。　
（2）怡怡：音ｙí，和气、亲切、顺从的样子。　

【译文】　
子路问孔子道：“怎样才可以称为士呢？”孔子说：“互助督促勉励，相处和和气气，可以算是士了。朋友之间互相督促勉励，兄弟之间相处和和气气。”　

【原文】　
13？29　子曰：“善人教民七年，亦可以即戎矣。”　

【译文】　
孔子说：“善人教练百姓用七年的时候，也就可以叫他们去当兵打仗了。”　

【原文】　
13？30　子曰：“以不教民战，是谓弃之。”　

【译文】　
孔子说：“如果不先对老百姓进行作战训练，这就叫抛弃他们。”　

【评析】　
本章和上一章都讲了教练百姓作战的问题，从中可以看出，孔子并不完全反对军事手段解决某些问题。他主张训练百姓，否则便是抛弃了他们。

宪问篇第十四　

【本篇引语】　
本篇共计44篇。其中著名文句有：“见危授命，见利思义”；“君子上达，小人下达”；“古之学者为己，今之学者为人”；“不在其位，不谋其政”；“君子思不出其位”；“君子耻其言而过其行”；“修己以安百姓”；“仁者不忧，智者不惑，勇者不惧”。这一篇中所包括的主要内容有：作为君子必须具备的某些品德；孔子对当时社会上的各种现象所发表的评论；孔子提出“见利思义”的义利观等。　

【原文】　
14？1　宪（1）问耻。子曰：“邦有道，谷（2）；邦无道，谷，耻也。”“克、伐（3）、怨、欲不行焉，可以为仁矣？”子曰：“可以为难矣，仁则吾不知也。”　

【注释】　
（1）宪：姓原名宪，孔子的学生。　
（2）谷：这里指做官者的俸禄。　
（3）伐：自夸。　

【译文】　
原宪问孔子什么是可耻。孔子说：“国家有道，做官拿俸禄；国家无道，还做官拿俸禄，这就是可耻。”原宪又问：“好胜、自夸、怨恨、贪欲都没有的人，可以算做到仁了吧？”孔子说：“这可以说是很难得的，但至于是不是做到了仁，那我就不知道了。”　

【评析】　
在《述而》篇第13章里，孔子谈到过有关“耻”的问题，本章又提到“耻”的问题。孔子在这里认为，做官的人应当竭尽全力为国效忠，无论国家有道还是无道，都照样拿俸禄的人，就是无耻。在本章第二个层次中，孔子又谈到“仁”的题。仁的标准很高，孔子在这里认为脱除了“好胜、自夸、怨恨、贪欲”的人难能可贵，但究竟合不合“仁”，他说就不得而知。显然，“仁”是最高的道德标准。　

【原文】　
14？2　子曰：“士而怀居（1），不足以为士矣。”　

【注释】　
（1）怀居：怀，思念，留恋。居，家居。指留恋家居的安逸生活。　

【译文】　
孔子说：“士如果留恋家庭的安逸生活，就不配做士了。”　

【原文】　
14？3　子曰：“邦有道，危（1）言危行；邦无道，危行言孙（2）。”　

【注释】（1）危：直，正直。　
（2）孙：同“逊”。　

【译文】　
孔子说：“国家有道，要正言正行；国家无道，还要正直，但说话要随和谨慎。”　

【评析】　
孔子要求自己的学生，当国家有道时，可以直述其言，但国家无道时，就要注意说话的方式方法。只有这样，才可以避免祸端。这是一种为政之道。当然，今天这样的作法也不乏其人，特别是在一些为官者那里，更是精于此道，这是应当给予批评的。　

【原文】　
14？4　子曰：“有德者必有言，有言者不必有德。仁者必有勇，勇者不必有仁。”　

【译文】　
孔子说：“有道德的人，一定有言论，有言论的人不一定有道德。仁人一定勇敢，勇敢的人都不一定有仁德。”　

【评析】　
这一章解释的是言论与道德、勇敢与仁德之间的关系。这是孔子的道德哲学观，他认为勇敢只是仁德的一个方面，二者不能划等号，所以，人除了有勇以外，还要修养其他各种道德，从而成为有德之人。　

【原文】　
14？5　南宫适（1）问于孔子曰：“羿（2）善射，奡荡（3）舟（4），俱不得其死然。禹稷（5）躬稼而有天下。”夫子不答。南宫适出。子曰：“君子哉若人！尚德哉若人！”　

【注释】　
（1）南宫适：适，音ｋｕ︸，同“括”，即南容。　
（2）羿：音ｙì，传说中夏代有穷国的国君，善于射箭，曾夺夏太康的王位，后被其臣寒浞所杀。　
（3）奡：音àｏ，传说中寒浞的儿子，后来为夏少康所杀。　
（4）荡舟：用手推船。传说中奡力大，善于水战。　
（5）禹稷：禹，夏朝的开国之君，善于治水，注重发展农业。稷，传说是周朝的祖先，又为谷神，教民种植庄稼。　

【译文】　
南宫适问孔子：“羿善于射箭，奡善于水战，最后都不得好死。禹和稷都亲自种植庄稼，却得到了天下。”孔子没有回答，南宫适出去后，孔子说：“这个人真是个君子呀！这个人真尊重道德。”　

【评析】　
孔子是道德主义者，他鄙视武力和权术，崇尚朴素和道德。南宫适认为禹、稷以德而有天下，羿、奡以力而不得其终。孔子就说他很有道德，是个君子。后代儒家发展了这一思想，提出“恃德者昌，恃力者亡”的主张，要求统治者以德治天下，而不要以武力得天下，否则，最终是没有好下场的。　

【原文】　
14？6　子曰：“君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也。”　

【译文】　
孔子说：“君子中没有仁德的人是有的，而小人中有仁德的人是没有的。”　

【原文】　
14？7　子曰：“爱之，能勿劳乎？忠焉，能勿诲乎？”　

【译文】　
孔子说：“爱他，能不为他操劳吗？忠于他，能不对他劝告吗？”　

【原文】　
14？8　子曰：“为命（1），裨谌（2）草创之，世叔（3）讨论之，行人（4）子羽（5）修饰之，东里（6）子产润色之。”　

【注释】　
（1）命：指国家的政令。　
（2）裨谌：音ｂì　ｃｈéｎ，人名，郑国的大夫。　
（3）