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从校园到职场-第9部分
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知识与能力是一个人“才干”的两个重要构成要素。两者既有区别，也有联系。知识很大一部分是靠系统地学习前人的成果获得的，当然也要靠自己的总结积累。而能力，则主要靠自己锻炼才行。知识在实践中可以转化成为能力，不同的能力对知识的学习和掌握会有很大的差别。这些内容在下面逐步展开解释。
知识体系的结构
首先来讲一下有关知识的问题。大家可能会奇怪，把知识作为人的基本素质，我能讲些什么呢？给大家讲些很特别的奇妙的知识？还是罗列些大家应该学习的知识科目，要大家自己以后学习？都不是。不过我确实会讲点儿独特的东西。
与知识有关，大家都理解的内容，比如人的知识分成专业知识和背景知识，背景知识的作用等等，我就不花时间来讲了。在这里主要想讲一下知识的内在结构问题，或者说是知识在我们的头脑中的结构化问题。它涉及一个人所学到的知识是否能够融会贯通，有效地、自觉地发挥作用。
知识结构并不是一个新名词，但是我讲的内容可能会不太一样。去年我在给刚刚毕业来到我们公司工作的新员工作入职培训时，讲了这个内容。当时有一个员工脱口感慨道：“怎么早没有人给我们讲这些道理呢？”我也觉得在大学应该开设这样一门课程才对。不过那不是我职权范围内能管的事情。我只能在自己有机会的时候，给别人讲讲这个话题。
言归正传。世界在本质上是一个整体，我们对这个世界的知识也应该是一个完整的统一体。在古代，比如古希腊，就是这样：一个人既是科学家，也是哲学家，也是数学家。科学和哲学也是彼此不分的。后来随着知识的发展，人的精力有限，无法掌握那么多的知识，就开始分学科了。科学从哲学中分离出来，然后还有心理学等等。
后来，知识就越切越细；越钻越深，大家就忘了整体，忘记了不同学科之间的内在联系。这样我们学习的知识，不再能够帮助我们形成一个对这个世界的完整认识，而是以彼此孤立的形态，存在于我们的大脑之中，存在于图书馆中，也体现在教育的分门别类中。
看上去我们的知识在不断地丰富和发展，对世界的了解不断地深入，实际上，我们对这个世界的认识，却越来越纠缠于细枝末节，失去了方向感，也失去了整体性。
我们头痛医头，脚痛医脚；觉得自己身体胖了就节食减肥，而不管是否有害健康，不去寻找体重增加的真实原因而对症下药；看到自己脸色或皮肤不好，就什么东西都敢往脸上抹，然后继续不分昼夜地寻欢作乐；公司亏损便盲目缩减开支压缩费用，不管这样做是否会损害公司长远发展能力，不去认真追寻亏损背后的根本原因以便采取正确有效的措施；经济成为了社会发展唯一的衡量标准，以为有了钱就万事大吉。
所以在今天，在这个所谓知识爆炸的年代，如何有效地学习知识并且让它们发挥应有的效用，去解决我们在真实世界中所遇到的问题，便成为了一个挺难的问题了。解决这个问题的核心，就是了解知识的内在结构，把自己头脑中的知识结构化。
知识与能力（2）
图3―1表示的是我理解的一个知识体系的基本结构。钱学森还提出过一个现代科学知识的体系结构，它和我画的这个不太一样，在此就不对比着讲了。咱们就讲我做的这个比较粗、比较简单的。它在细节上也许不完全正确，可是主要的意思应该表示清楚了，况且只要能给大家一些启发就达到目的了。
有的时候我们不能太较真，要实用主义一些。这是中国文化的一个长处，比较写意。这也是它的短处，就是容易不求甚解。西方文化基本相反，它深究细节，但常常只低头拉车，不抬头看路，容易偏执于一端，把方向和立足点都搞错了。
从图中可以看出，知识首先是有一个纵向的层次结构。一个完整知识体系的基础是哲学、信仰、文化。它们决定了上层知识的特征和发展方向。所以，我们应该注意到，世界上是存在多个不同的知识体系的，尽管它们之间会有交叉和重叠，特别是在末端。
比如我们中国的知识体系中；有文化、哲学等。中国传统哲学本质上是一种辩证哲学。西方哲学不是这样，从历史上讲主流是机械决定论的哲学，他们的唯心主义和唯物主义都是这样。
为什么说哲学和文化是整个知识体系的基础呢？因为它们决定了我们从哪个视角、用什么方式去看世界。尽管面对的客观对象是同一个，但是视角不同、方式不同，看到的侧面、深度都会不同。所以得到的知识从表述形式到实质内容也就都会有所不同了。
因此，从根本上讲，不同的文化和哲学导致了不同的知识体系。不同的知识体系，也都有自己的缺失和遗漏。尽管它们之间有交叉，有重叠，但是更有差别。所以，我们在学习一门知识的时候，首先应该了解的，是它属于哪一个知识体系。这样才能理解这门知识产生的大背景，它所采用的方法论和观察角度，从而真正理解这门知识的精髓，以及它的局限。
以科学为例，在中国的文化和哲学基础上长出来的科学是什么？有人说是周易，也有人把周易划入哲学的范畴。
周易不是哲学。哲学是定性的，抽象而概括。周易却具有粗粒度的定量分析，比哲学更具体；同时，它也不是一门具体的科学，它不像一些具体学科那样具有精确的定量分析的能力。但是它可以应用于医学、军事等具体的学科中，有人甚至把它用到了算命占卜之上。所以它是介于哲学与具体的学科之间的，具有定性和定量相结合的特征，可以应用到不同领域里的一种系统论。在西方的知识体系中，没有与之相对应的学科。所以在这个几乎一切都以西方为参考系的时代，人们很难理解周易为何物。而阴阳五行等，则是中国文化下产生的与西方文化不同的分析描述工具。当然我们也有与西方相同的工具，如数学等。如果把系统论和分析描述的工具包括进来，一个相对完整的知识结构示意图应该如图3―2所示。在此我们不去进一步讨论系统科学、周易和工具的问题。
有很多人，包括冯友兰等大师级人物，都认为中国传统文化中就没有科学，只有技术。（参见陈乐民：《欧洲文明十五讲》，172页，北京，北京大学出版社，2004。） 认为中国没有科学的人，是因为他们在用西方的具体科学形态，作为衡量科学的标准，而没有理解科学的本意。
不同知识体系中的科学（1）
那么什么是科学？科学指的是我们对物质世界运动规律的描述，至于这个运动规律符合哪一种哲学和文化，并不影响其科学的属性。而技术，则是对这些规律的具体运用。中医显然是中国人认识到的人体的某些运动规律。所以中国有中国的科学，但中国的科学和西方的科学不一样。因为我们用的方法不一样，观察的角度也不一样。
对此很多人不同意，许多“学者”声称中医是伪科学，可能也有一些人认同这种看法。中医在２0世纪前半叶，差一点被彻底淘汰。从孙中山到鲁迅等，都认为中医代表了一种愚昧。鲁迅还编了一个著名的人血馒头的故事来挖苦中医。
幸亏后来新中国成立，在毛泽东多次直接干预下，中医才受到国家的保护和支持。台湾医药学院教授徐芹庭说：“唯中国大陆对中医的提倡与贡献，有伟大的成就”徐芹庭：《细说黄帝内经》，4页，北京，世界知识出版社，2007。。毛泽东对中国文化的认识，实际上与鲁迅等人是有本质区别的，当然也不同于梁漱溟。
曾经有一个朋友和我辩论中医是否有效的问题。当时我觉得非常奇怪，这有什么好辩论的吗？我就干脆地说：“如果你不承认中医的作用的话，那就是无视基本的历史事实。”中医保证了中华民族几千年来的繁衍生息。西方历史上导致几百万、上千万人死亡的瘟疫发生过多次。可是中国历史上没有这样规模的灾难。为什么？显然中医在起作用。你可以说中医不够完善，你也可以说中医里有糟粕，但是却不能否认它的有效性。而不完善、有错误绝不是否定一门科学的理由，特别是一门实验性科学。西医就完善吗？就绝对正确吗？在西医的发展过程中曾经出现过多少荒唐的错误呢？
我看过那些否定中医的人提出的一些理由，实话说，那些人缺少基本的科学素养。
某个中科院院士否定中医，理由竟然是他的母亲曾经得病，中医就没有给治好。他说这句话的时候，不在乎自己的形象也就罢了。作为“中国科学院”的院士，代表着中国科技工作者的最高水平，他实在应该照顾一下我们这些中国人的脸面。这种人就属于我前面讲过的那种认知模式出了根本性差错的情况，他完全无视客观事实，用自己的喜好得失来解释这个世界。
否定中医的人提出的另外一些观点，确实有迷惑性。在这里挑几个典型的简单分析一下，也帮助大家加深一下对什么是科学的理解。实话说，这些观点在开始的时候把我也给懵住了。后来仔细一想，才发现其中的破绽。
一种说法是中医没准，同样的病不同的医生开的药就不一样，治法不同，不具有可重复性，所以不科学。前面讲过，世界上怕就怕认真二字。到具体的问题上，我们就要较真了。只要稍作分析我们就会发现，说这种话的人缺少起码的认真态度。
什么叫“同样”的病？高血压是同样的病吗？西医给高血压病人开的药也是每个人都不一样的，是要通过试验才能决定用哪种药，这可重复吗？这种做法“科学”吗？
如果你说西医认为是“同样”的病，中医就必须也认为是“同样”的病，就必须用“同样”的方法来治疗，你岂不是把西医作为一个绝对的标准用来衡量中医？谁给了西医这种地位呢？况且西医自己也不是这样做的，你为什么要求中医却必须这样做才算“科学”呢？从根本上讲，检验科学的标准只能是实践，而不是另外一套理论。否则西方科学不可能发展到今天的程度。用“同样的病”这样一个不知如何衡量、没有明确定义的概念，来否定中医，这种做法就缺少起码的科学严肃态度。
不同知识体系中的科学（2）
其实，在中医中不只会对“同样”的病施以不同的治法，还可能对看上去症状非常不同的病，却用完全相同的药方来对治，因为这些病症背后的原因是一样的，只是因为人与人之间个体的差异，所以才反映出不一样的症状。那些批判中医的人，如果知道这些情况，是否觉得又抓住了什么新的用以否定中医的“证据”呢？
这些强调“可重复性”的人，常常把规律的可重复性与具体现象的可重现简单地画了等号。他们也没有意识到，即使是规律，也并非一定是确定性的，还存在概率性规律。概率性规律是体现在大量事件统计层面的，而不是单一事件层面的可重现。
有人说：西方的科学都有一个合理的解释，从逻辑上是很强的，是“自洽”的。但是中医不是这样。所以它不能算是科学。
如果我们把“自洽”放在纯粹形式逻辑意义上来解释的话，那么它既不是科学的充分条件，也不是必要条件。有很多逻辑系统是自洽的，但是它与科学无关，只是一些逻辑工具，比如数学就是这样。数学是科学吗？很多人说是，其实不是。数学只是逻辑工具，其中很多分支与客观世界没有关系，数学家自己也不知道有什么用，但是它是自洽的。所以“自洽”不是一门知识成为“科学”的充分条件。
科学是对物质运动规律的描述，很多学科都是实验性质的，你不能用逻辑是否严密，是否“自洽”来要求它，比如化学、生物学、医学等。这些实验科学不像相对论那样是基于一两个原理假设推导出来的严密逻辑系统，其中有些规律，看上去似乎是矛盾的，我们还无法解释背后的原因。所以纯形式逻辑意义上的，对一个完整逻辑系统所做出的“自洽”要求，在这里并不适用。故此纯逻辑意义上的“自洽”也不是一门科学的必要条件。况且，有些物质运动规律，特别是像人体这样的复杂系统，具有明显的辩证特征，不能用纯逻辑的方法来处理，何来纯粹形式逻辑上的“自洽”？
所谓西方的科学都有一个合理的解释，这句话有相当的模糊性。如果我们把这句话理解为科学是在揭示各种现象发生的背后原因的话，或者说认为科学是解决“为什么”的问题的话，那我们就在很大程度上误解了科学。
科学确实揭示了很多现象发生的“原因”。但是科学在本质上是在干什么？刚才讲了，它是在“描述”客观物质运动的基本规律，而不是解释为什么会有这些基本规律。换句话说，科学是在讲“是什么”，而不是解释“为什么”。“科学是分析说明，哲学是综合解释。……（科学）只满足于说明它们（事物）的现状和作用，只把心思专注于事物本身的性质和运动过程。” （威尔？杜兰特：《西方哲学的故事》，２页，西安，陕西师范大学出版社；2009。）
比如万有引力定律。它解释了为什么物体之间会有引力吗？没有，它只是告诉我们如何计算两个物体之间的引力。至于引力从何而来，牛顿把这个问题交给了上帝，这并不是牛顿的错。这与庄子的说法颇为相似：“六合之内，圣人论而不议。”
所以，科学只是在描述基本的变化过程，这种描述我们称之为规律，而不是解释变化背后的原因。我们用基本规律依靠逻辑再去推导出一些结论，解释其他现象，那是另外一个层面的事情。
不同知识体系中的科学（3）
还有人提出反对中医的一个理由，是因为中医太难掌握了。这就有点像是在表演相声了。据说当初全世界只有几个人能够理解广义相对论，难道因此我们就应该把广义相对论从科学中除名吗？
科学是一件严肃的事情，我们在讨论科学问题的时候，还是应该有个基本的严肃态度才对得起“科学”二字。
所以，那些反对中医的人的说法，如果我们认真仔细去剖析，就会发现它们都是违反基本的科学原理的。这是很可笑的一件事情：指责中医是伪科学的人，自己其实没有搞懂科学是什么。他们混淆了很多概念，逻辑上也是混乱的。
如果我们承认科学是对物质运动过程的描述的话，中医就是在中国文化的土壤上发展起来的一门科学。由于文化基础不同，所以中医和西医有很大的区别，各有长短，都需要不断完善。中医确实不符合西方科学的一些特点，因为双方从不同的角度，看到了不同的规律，而且使用的描述分析工具也不一样。但是它确是经过了实践检验的一门科学。美国等西方国家已经正式接受中医的针灸疗法，并不是因为它们用科学手段证实了经络的存在，或按照西方科学的逻辑搞清楚了针灸治病的机理，而是事实证明针灸是有实际效果的。
2008年我的一个大学同学问我如何学中医，我说你首先要学习中国的传统文化、传统哲学，然后才能理解中医。结果她说那就算了。
学习西方科学，也是一个道理。中国人在现代科学上很少有创造性的建树，我觉得一个主要原因是我们没有从西方的哲学文化层面开始认真地学习，只是把现代科学当作一门独立的知识来研究。这是有很大局限的。不懂西方文化和哲学，你很难真正掌握西方科学的精髓，自然难以有开拓性的贡献。因此，我们学习现代西方科学，需要去理解西方的文化和�
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