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人生快乐么么茶:人生幸福自助餐丛书-第34部分
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，贼也没有看见，仍然回去睡觉。
这时锁在柜子里的小贼，不晓得他父亲什么用意，只想怎样才能逃出去，于是就学老鼠咬衣裳的声音。一会儿，屋里边的太太听到了，就叫丫环掌灯来看衣服。
丫环刚一开开柜子，这小贼一跃而出，一掌把丫环打倒，把灯吹灭，飞快地逃走了。富人家马上派人追。一直追到河边，小贼情急智生，把一块大石头抛在河里，自己绕着道儿回去了。
到得家里，看见他父亲正在喝酒，就埋怨他父亲为什么把他锁在柜子里。他父亲只问他怎样出来的。他把经过说了之后，老贼便掀髡微笑道：“你此后不愁没有饭吃了！”
这也是人生中的突破障碍的智慧，从无办法中想出办法。在面临外界的诱惑与内心的安宁之间矛盾时，我们就陷入了类似这个小贼一样的困境。
如果说这种困境代表了人生的一个悖论，那么它的解决也就存在于生活的每一步之中。只要我们把欲望和节欲融合起来，把定和慧融合起来，就有快乐。爱与欲的统一、定与慧的融合，本来应该象山与水一样和谐从容。
中国古人以乾坤为天地的代称，认为天地是万物和人的父母，天、地、人三者和谐地处于宇宙之中，天地之性，就是人之性，因此人类是我的同胞，万物是我的朋友，万物与人的本性是一致的。
人的天性是终极道德的本原，人心中天然具有一种能够达成定和慧的能力，使我们能够与外部世界达成自然的，但不自觉的合一。但由于后天的名利欲望蒙蔽，人往往不能发现和动用这种能力。诚意正心等修行的目的，便是去除欲望蒙蔽，把心彻底地解放出来，也就是达到“放心”，从而具备这种能力。
孔子说：“智者乐水，仁者乐山：智者动，仁者静；智者乐，仁者寿。”在千变万化的大自然中，山是稳定的，可信赖的，它始终矗立不变，包容万物，是最可靠的支持；水则没有像山那样固执的形象，具有不同的面貌，它是多变的，柔和而又锋利，
破除我执方圆满
在我们的一生中，需要把很多东西圆满地融合起来，才能走出烦恼的困扰。人生本如一面镜子；照山是山；照水是水；只是因为我们为浮尘所染，而且固执着不肯清洗，世界的一切就变得面目全非，不可通融。
但要做到融合，就必须破除执迷。
在这一点上，犹太一基督教与禅宗思想是相通的，它们都主张为了达到完全的快乐、开放和生气盎然，必须摒弃对于自我与外界的执着。
汉朝时，飞将军李广驻扎在右北平。那一带经常有老虎出没。李广箭法如神、臂力过人，经常只用一箭就能把遇到的老虎射杀。
有一次，他出外巡营晚归，他率领一群随从来到一片小树林外。走着走着，李广猛抬头，在朦胧的夜色中忽然瞧见前面草丛里，伏着一只吊睛白额的斑斓猛虎。他迅速抽出弓箭，使尽全力射了过去。弦响处，一箭正中猛虎。
手下的随从见他射中了老虎，正要跑上去看。李广担心猛虎未死伤人，马上一摆手，率领他们疾速离开了。第二天，他又带人来到昨晚那片小树林旁。
他们走近一看，不由全楞了：昨天他射中的并不是老虎，而是一块大石头，李广射出的这支箭陷得很深，几个人想去拔也拔不出来。
李广打马走近一看，自己也纳闷起来，石头怎么能射得进去呢？他回到原来的地方，对准那块石头又射了几箭，箭碰到石头，只迸出几束火星儿，却再也射不进去了。
还有一个故事，是说有一个小孩子到一个寺庙里玩耍，看到了一口很大的钟，他走上去，轻轻抓住，竟然一下子举起来了。
他把钟放下，突然想到：“我才不到十岁，怎么会有这么大的力气呢？”于是他就再次上前抓住钟，可是再也举不动了。
这两个故事虽然有些传奇色彩，但是事奇理不奇，说明人在没有对一件事的执着时，本能的力量是不可限量的。可是一旦有了执着，力量反而受到抑制。
李广在昏暗中能够一箭射穿石头，是因为他的心里和眼里只有箭和老虎，；当他知道这是一块石头时，心里就已经有了执着，只把它当作一块石头，当然就就射不进去了。
我们从这两个故事中得到对人生有益的启示，可能有很多种，但最重要的一点则是：只有破除了分裂与执迷，才能得到圆满与和谐。
一般来说，我们对于好的东西容易执迷，容易在坚持中迷失自己，这是容易理解的；很少有人意识到，其实我们对于很多不好的东西也容易执迷，这种执迷对于人生的伤害更大。
一位和尚云游四方，晚上见一小屋内有光发出来，暗喜有缘遇到有功夫之人，于是推门入室，见一老叟盘坐于炕上。
打过招呼，这和尚便问：“施主练的什么功？”
老叟答曰：“菩萨咒。”
和尚大为高兴，心想自己出家40年，尚未听过有菩萨咒，忙向老叟请教。老叟说：“我练此咒60余年，尚未传授过一人，就是6个字：听唵、嘛、呢、叭、咪、牛。”
老叟把“吽”错念成“牛”。和尚一听笑了，告以此咒非菩萨咒，乃6字大明神咒，并指出最后一个字念“吽（hong）”而不念“牛”。
和尚走后，老叟按更正的去念，总是绕口念不好。3个月后，和尚又来到小屋外，心想老叟把“牛”改正念“吽”后，功夫当更高了，不料屋内一点光也没有。
和尚进门一看，老叟正按他教的念大明神咒，最后“吽”总念不好。和尚疑窦顿生：为何老叟念“牛”有光，念“吽”反而无光？
回到庙里，他去求教于方丈，方丈说：“念咒是把心定住，心定后人的真精神就发出光来。老叟按他的念法念了60年，念的一心不乱，真精神出来了。你让他改念，心乱了，真精神当然出不来了。真是罪过！”
大自然中中，有热情的红、明艳的黄、深邃的蓝、活泼的绿；更有沉郁的黑色、无言的白色和浪漫的粉色，并且都十分普遍地存在着。我们很难说哪个对哪个错，因为它们都是真精神，大自然之所以为丰富多采的大自然，正是因为有了许多合乎我们心意或者不合乎心意的颜色。我们在生活中，为什么要偏执地拒绝生活中的另一份色彩，拒绝另一种答案和解释呢？
佛家说，“戒为无上菩提本”。戒所指向的，正是生活中各种的偏执。正是由于执着于生命以外的东西，我们的心灵才失去了独立，迷失在对环境的攀援中。
对常人来说，比如说性格中的缺点，比如粗心、比如脾气不好，如果我们没有意识到它们，而在时间的历练中慢慢成熟，这些缺点的影响也就会慢慢减弱。
可是一旦有人给我们指出来，或者我们自己意识到了，下定了决心要消除它们的时候，就成为一种执迷。人们常说，对于缺点和不足要“有意识地克服”，这就是执迷的开端。这并不是抹杀教育的作用，而是在指出教育的片面和反面。
如果把不快乐的人生比作地狱的话，那么我们走向地狱的台阶，是由一系列的执着铺成的。
一个人丢了一把斧子，他认准了是邻居家的年轻人偷了斧子。
在这个时候，他不仅因为斧子丢了而烦恼，而且看到那个年轻人就觉得烦恼。过了一段时间，他早就忘记了丢斧子的事，可是仍然见到那年轻人就烦恼，自己都觉得奇怪。
后来，斧子找到了，他心头的迷雾才豁然开朗，再看那年轻人，怎么也不像小偷。他也不再为这个年轻人而烦恼了。
他为斧子而烦恼是正常的，可是因为怀疑年轻人而烦恼，就是一种无妄的我执，后者对他的折磨比前者更严重。
如果问题当前，苦恼是一种无奈的话，有人的烦恼——或多数人的烦恼，完全是出于对问题的执着。
在面对各种问题时，也许失败的原因不是因为势单力薄、不是因为智能低下、也不是没有把整个局势分析透彻，反而是想把问题看得一清二楚、分析得完全透彻以及考虑得十分详尽，因而执着于这些东西，举步维艰。反而是那些只想用最简单的方法把问题解决的人，能够用智慧把自己从这种执着中解脱出来，心情安闲地解决问题，或者放下问题。
明白了这一点，我们就可以坐下来，首先把各种执着而具体化一些，再具体化一些，静静地问自己：什么是我所执着的东西。是考试，还是领导？我怕其它人吗？什么可能是发生在我身上的最坏的事情？我一起害怕的是死亡，还是仅仅是嘲笑？
然后，我们把希望和快乐也具体化一些：比如一个患了绝症的人，可以这样问自己：可能发生在的最好的事情是什么？他绝对可以找到它，那就是：即便得了绝症，我也可能被治愈并活下去。
第三步是问一问自己，为了把这些执着放下，我能做些什么？然后，就可以立刻进行自己的选择，做认为对自己是最好的事情。
无论是好的东西还是坏的东西，我们一旦执迷，都可能成为生命的包袱，让我们不堪其重，再也迈不出一步。可是只有放下一切执迷，专心走好自己脚下的路，才能更快地到达目的地。
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第二十二章 在圆融中享受人生（2）
王卫宾
怕狗与融合人生
山上的庙里住着一位老和尚和三位徒弟。大徒弟练得一身好武艺；二徒弟性情活泼，喜欢动脑筋；小徒弟性格稳重，不爱说话，经常静静地打坐。
有一年，山下发生战乱老和尚担心战乱会殃及庙宇，就对三位徒弟说：“再过几日，山下的乱军就可能杀到山上来，你们三位赶快分头逃命去吧”。
三位徒弟齐声问老和尚：“师父，你怎么办？”
老和尚说：“我经过多年修炼，已勘破红尘，早已把生死置之度外。况且庙里也需要人来看护啊”。
大徒弟说：“师父整天修炼，我们也在修炼，我们也愿意留下。”
老和尚想了想说：“我是怕你们祸到临头撑不住，白搭性命。这样吧，趁现在士兵还没来，我先试一试你们，如果你们通不过测试，就赶快下山去吧”。
于是老和尚领着徒弟来到了庙宇的山前，看见一只大黄狗正趴在那里。老和尚说：“我们就拿狗去试一试吧，如果你们连狗都怕，就不要留在庙里啦。”
二徒弟颤抖地对老和尚说：“师父，我前些天下山化缘，这只狗就追着咬过我，现在想起来都紧张，我还是不试啦。”
老和尚问小徒弟：“你怕吗？”
徒弟暗自在想：我从小就在庙里生活，出家人也不能杀生，我就没见过狗，只见过一些小鸟、老鼠什么的，那些动物都很善良。今天虽然见到的狗比较大，估计同那些动物也没什么区别。
小徒弟对老和尚说：“我不怕。”他向那条大狗走去。大黄狗趴着没搭理徒弟。
老和尚点点头，问大徒弟：“你怕吗？”
大徒弟说：“我在庙里没事就练武，身体很强壮，胆子也大，就没有我怕的东西。”于是他随手捡起一根木棍，怒喝一声冲向大黄狗。大黄狗大吃一惊，还没等反应过来，已经重重地挨了一棍子，惨叫一声夹着尾巴跑了。
老和尚将三个徒弟叫过来，对二徒弟说：“你很诚实，承认自己怕狗。”他又对大徒弟说：“实际上你也怕狗，就是你没意识到。”
大徒弟奇怪又不服气地回答道：“为什么说我也怕狗，我不是把狗打跑了吗？”
老和尚说：“你如果不怕狗，就不会打狗啦。你打它就是因为怕它。”
大徒弟说：“如果这么说，就只有小徒弟不怕啦？”老和尚说：“小徒弟也一样是怕狗的，他现在不怕的原因是他根本还不知道狗是什么东西。”
老和尚于是让徒弟们往山下看。山下几只野狗正在打架，互相咬得鲜血直流。小徒弟看后吓得脸色苍白：“幸亏刚才遇到的那只狗懒的理我，否则真不知会有什么结果呢。”
老和尚对三个和尚说：“实际上每个人见到狗都会紧张的，只不过我们是出家人，平时修行的就是看透生死，你们就是因为没看透才怕的，修行不到家呀。我给你们一个星期的时间，你们自己想办法，一个星期后，我再来试你们。”
二徒弟在想：“狗并不是见谁都咬的，至少是不咬主人的，可现在养狗是来不及了，看来我唯一的办法就是同狗处好关系，相处好了有感情，狗就不会咬我了。”于是二徒弟每天都给那条大黄狗带来自己省下的饭菜，没过几天就同大黄狗混熟了，大黄狗一见他就直摇尾巴。
小徒弟回到庙里，一想起野狗咬的鲜血直流的画面就浑身紧张。他猛然间想到一个问题，我不知道狗咬人时并不害怕，我害怕的原因就是因为我知道。而且我们平时念经打坐时，师父就一直要求，要心神安静，与天地融合。如果我在那儿专心念经，把狗当作是自己的朋友，不就不害怕了嘛。于是小徒弟就整天练习静心打坐。
大徒弟心想：“师父说我怕狗，估计是我打狗不够快，流露出紧张和犹豫。我应该把武功练得更强。”于是他更加刻苦的练习打狗的功夫，一直练到瞬间就能把狗打翻。
一星期的时间转眼就到了，老和尚领着他们来到山下。老和尚说：“今天测试你们的不是原来那只大黄狗，是上次你们看到的那那群野狗。”
结果，二徒弟的一切准备都没有用，大徒弟根本就不敢动手，因为野狗太多了。小徒弟呢忍住紧张的情绪，坐在地上，告诉自己如果狗咬我那就是它应该咬我，如果不咬我，那是因为他不应该咬我，和我是没有关系的。这样想着，他慢慢进入了安静集中的状态，而不再注意野狗干什么，紧张的情绪逐渐地放松，于是通过了考试。
这个故事里的三个徒弟，可以说是人世间三种处世方法的“形象代言人”。
大徒弟武艺超群，能够瞬间把一条狗打倒，代表了征服和获取人世间事物的力量，更代表了通过力量达到成功的方法；二徒弟懂得与黄狗搞好关系，代表了对于一事一物的关注，并将这种关注转化为成功的方法。
而三徒弟返向内心寻求与狗和解的途径，则代表了一种与世界融合为一的处世思维。正如上面的故事中所说的，也唯有这种思维方式，才能最终在不同的环境里都能应付得来，因为这是不需要对事物动用武力或格外的关注的。
这种天人合一的处世方法，正是中国传统思维的一个主要方向。
这种思维认为，一切不快乐都是某种对立或缺乏一致所造成的，意识与无意识之间缺乏相互的联系，就会造成自我的分裂。只有能将个人的生命与天地间的万物深刻地交融在一起，才能享受人生至高无上的快乐。
它的哲学基础在于：人与地，地与天，天与道，道与自然之间，都有一种规律关联，互生消长，只要应乎其中的发展规律，循乎其规律之中道而奉行，则天地人道，就得以在宇宙中自然生生不已，而绝对不会相互冲突和干扰。
融合无碍是自然的规律，是最根本的规律，一切不过是它的运作或展示。任何两种事物放到一起，就和阴与阳一样，也是不可分割的；因时、因地、因事、回物的不同，这种融合的表现也相对的不同。
所以，明天道以启人道，才能道大、天大、地大、人亦大。域中有四大，人居其一。只有超越自我，在超越自我的过程中与万物融合，人才能自由自在地安然融合其中，象宇宙万物那样逍遥自�
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