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人生快乐么么茶:人生幸福自助餐丛书-第7部分
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只正在高空翱翔的黄鹏鸟。
父亲说，这是由于他用心专一、用力均匀的结果。于是，我学着用他的这个办法来钓鱼，花了整整5年的时间，终于完全精通了这门技术。
每当我来到河边持竿钓鱼时，总是全身心地只关注钓鱼这一件事，其它什么都不想，全神贯注，排除杂念，在抛出钓鱼线、沉下钓鱼钩时，做到手上的用力不轻不重，丝毫不受外界环境的干扰。这样，鱼儿见到我鱼钩上的钓饵，便以为是水中的沉渣和泡沫，于是毫不犹豫地吞食下去。因此，我在钓鱼时就能做到以弱制强、以轻取重了。”
琴瑟各自有调，在没有乐手的情况下，彼此之间并没有必然的联系模式。遵循规律做事，就象好的乐手在不同的情况下，能够调出和谐完美的韵律一样自然。只有懂得事物内在的“道”，然后按照“道”去行动，才能顺理成章地成功。
要以轻取重，必须做到不先物而动，不后物而行，物来则应之，只有如此才能超越于万物之上，不论有无法则，总能因时而变；不论有无联系，总能顺应事物，从而事半功倍，显得轻松自如。
战国时，宓子贱做过单父的地方官。平日，大家只见他整天弹琴作乐，悠闲自得，根本没见他走出过公堂。然而在他的治理之下，单父这地方生活富足，人心安定。
后来，宓子贱离开了单父，接替他的是巫马期。巫马期每天天没大亮，星星还没消失就出去了，一直忙到夜里繁星密布才疲惫不堪地返回公堂。他吃也吃不香，睡也睡不好。大小事情无不亲自处理，却发现情况并没有什么改善。
巫马期听说宓子贱治理简直不费什么气力，可单父也一样富足，便特意到宓子期府上求教，探讨治理单父的窍门。宓子贱得知巫马期来意后，微微一笑，说道：“我哪里有什么治理的窍门呀。只不过我治理单父时凭借大家的力量。而你治理单父时，用的方法是只用自己的力量，依照自己的心意去做事。光依靠自己的力量治理当然辛苦不堪，而我动员了大家的力量，顺应外部情况变化，当然安逸得多了。”
宓子贱与巫马期同在单父做官，同样将单父治理得很好。然而一个工作得悠闲，一个工作得辛苦。这个故事说明，要想享受轻松成功的人生，必须具备以轻取重的智慧。
一般人经常为了得到仁爱之名就要广施恩惠，为了让人信服就要善加劝导，为了让人感到威严就要声色俱厉，这是试图用自身的力量推动别人。这种做法不仅将自己的内心真实情感暴露无遗，而且效果往往并不尽如人意。
以轻取重，不仅是我们在做具体事时要遵循的一个原则，更是对整个人生进行经营中所必须懂得的。
以轻取重的效果就象提起一张渔网上的总绳，所有的网眼也就随之张开了。我们在从事任何事情之前，只要抓住了事情的大环节，小的环节也就自然而然地解决了。
有一位居士去拜见一位大师，可是临行前忘记了带礼物。
见了大师以后，他再三解释：“师父，对不起，我这次临行匆忙，没有带什么礼物给您。“
大师平和地说：“那你就放下吧！“
居士奇怪地说：“我什么？都没有带，你叫我把什么放下。”
大师看着他说：“那你就带回去吧。”
这位大师本来说的是一句禅理很深的话，让客人把那份计较心放下，可是客人再三不懂，大师也就只好让他“带回去”了。
以轻取重的境界，应该是只言片语就能让人信服，恩惠不施就能让人感到爱心，脸色不变就能让人感到威严。
要做到这一点，就要师法自然的自在精神，掌握人心人情规律，抱持一颗平常心。
逍遥而治的无为
汉朝曹参继任丞相后，一切遵守萧何原来的法规办事，他自己只是日夜饮酒作乐，没有出台什么新举措，来访的客人们都想跟他谈些事，一到他那里，就被曹参招待喝酒；其间想谈事，又被一个劲儿劝酒，直到被灌醉方才罢休，到底也没能说成什么事。
汉惠帝刘盈怪曹参不治理政事，就让曹参的儿子曹窟私下里把自己的意思去问一问曹参。曹窟回家劝谏曹参去治理朝政。
曹参正在喝酒，听了儿子的话以后勃然大怒，命人抽了曹窟二百鞭子。汉惠帝听说以后更生气了，把曹参叫来质问道：“你为什么要打曹窟呢？这是朕派他去劝你的。”
曹参取下帽子行礼谢罪说：“陛下自已掂量掂量，陛下与高帝相比谁更圣明英武？”
惠帝说：“朕怎敢与高帝相比呢？”
曹参又说：“陛下看臣的才干与萧何相比谁更强？”
惠帝说：“你似乎比不上萧何。”
曹参说：“陛下所说的很对呀。高帝与萧何平定了全国，法令已经订得很清楚了，陛下无为而治，臣等谨守职分，遵循着既定的法令不脱离，不也就行了吗！”
惠帝明白了曹参的想法，沉默了半天后对他说：“那你就回家休息吧！”
惠帝与曹参的这番对答所反映的，就是黄老哲学中无为而有为的思想。庄子说：“天地有伟大的美德，四季有严格的界线，万物有各自的规律，但它们都不说话。圣人无力，更高的圣人寂然不动，他们都在效法大自然的规律啊！”
自然界中，万物都自觉向往冬天的太阳，夏天的阴凉，并没有什么人让它们这样做啊！这就是自然。如果都等目光的示意，号令的指挥，它们才这样做，就已经违背了自然的道理。
古代时，皋陶是个哑巴，但他作为大禹的最高法官时，天下没有酷刑，犯罪的人却很少；战国的时候，师旷是个瞎子，但他作了宰相后，晋国政治清明，从来没有乱政。象这样不言语就发出了命令，不观望就无所不见，最终达到“我无为而人自化；我好静而人自正”的境界，就是能够顺其自然，无为而有为的结果。
在佛陀那里，无为是与有为的对立，他说：“一切有为法，如梦幻泡影”，完全否定了有为人的价值。而入世的无为，并不是就叫也不来，推也不走，什么事也不做，整天坐着不动，而是无所不为。它以虚静无为作为根本，顺应事物本身，因势利导。由于它随外物而变，没有固定的模式或准则，因此能够穷究事物的真实面目。
无形的东西才是有形之万物的主宰；看不见源头的东西，才是世事人情的根本。所以，在生活中，我们也会时时需要这种无为的智慧。
美猴王孙悟空纵使一个筋斗云八十万里也好，仍是翻不出如来老佛的手掌，而如来老佛看上去又根本役做什么，任其去翻筋斗，驾云雾，无为反治。
能达到这种逍遥而治的境界，需要一种无为而有为的人生智慧。
人生的钝刀之术
徒弟对师父说：我学射箭已经超过了前人的境界，请让我下山吧。
师父问：你射得准吗？
徒弟：您让我射天上的飞鸟的左眼，我决不会射到右眼。
有一只鸟从师徒的眼前飞过，师父说：射它的左眼。
徒弟拉箭上弦，却又放下了：师父，这只鸟是从左向右飞，我射不到左眼。
师父点点头，又问：你的臂力如何？
徒弟：七石的弓我能拉一个时辰不松手。
师父说：拉给我看。
徒弟拉开一张弓，搭上箭，坚持了一个时辰。
师父说：把箭射出去吧。
徒弟把箭射出去，师父随手拿起一张小弓，也射出了一箭，比徒弟远得多。
师父说：强弓也要虚的时候多，满的时候少，才能维护弹性，成为强弓。总是拉紧的弦，是不能射出有力的一箭的。
在生活中，人们常贪多求快，虽好像已经使出全部的力量，但结果什么也没有得到，或许比那些从来未用力的人更愚蠢。
正所谓“磨刀恨不利，刀利伤人指。
我们经常感觉自己的能力能够胜任某项事业，却最终也没有成功，反面伤痕累累，这时就要用这个原则反思一下，我们是不是太用力了，太紧张了，所用的刀是不是太锋利了，以致超过了自己能够控制的范围。
对生活对人生有一种超然的关照，即使达不到这种境界，也要在竞争中，争取活得洒脱一些。只有不急不躁，才能拥有一份成熟，才会活得更加充实，坦然和轻松。
在某大学里，一位老教授有两个最得意的学生，认为学生中能成就一番大事业的只有这两个人。
可老教授没想到这两个学生日后境遇会有那么大的差异：
十多年后，其中一位出国后成为了一家国外重点实验室的负责人，他的周围聚集着一大批人才尖子，由他领头的科研项目获得了巨大的成功。
另一位在国内一连换了几家公司，却总是与人难以相处难以合作，在前几年的优化组合中，他还被“优化”出局，索性自己干，又被骗亏了本钱……
一天，两人在老教授家不期而遇。处境不佳的那位先抱屈说：“老师，这些年我可从未忘记您关于磨刀的教导，一直没放松知识的积累和自身的努力，而且逢到竞争必一马当先，绝不退后，可谓磨刀霍霍，可怎么总是怀才而不遇呢？”
导师未言，另一位开口了：“这些年我也是一直磨刀霍霍。但我除了把刀磨快之外，有时也将它稍稍地磨得钝一些，忍让一点，要知道刀子如果磨得太锋利了，它在碰伤别人的同时，也难免会伤着自己。”
老教授微微颔首，第一位也若有所思。
我们生活中常说的“欲速则不达”，讲的就是一口吃个胖子的急躁和急于求成的心理，反而会形成前进中的阻力，只有不急不躁，善于安排，安然地面对每一个过程，反而更容易成功。
老子曾经以治天下来说明这个道理：“以无事而治天下，吾何以知其然哉？以此，天下多忌讳，而民弥贫；朝多利器，国家滋昏；人多位巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。”
也就是说，忌讳之事越多，越是缚了民众的手脚，人民就越发贫困；国家统治的工具越是先进，社会就越加混乱难治；人越是机谋奸诈，新奇古怪的东西就越多；法律制度越是完备，犯罪的人也就越会增加。
把刀磨钝一点还有另外一层意思，就是要聪明不露于外，才华不逞于人，才有宁静致远的力量。古人云：鹰立如睡，虎行似病，就是说，在它们准备出击时，看上去却似乎刚刚从梦中醒来或生了大病一样。
一般地说来，人性都是喜直厚而恶机巧的，而胸有大志的人，要达到自己的目的，没有机巧权变，又绝对不行，尤其是当他所处的环境并不如人意时，那就更要既弄机巧权变，又不能为人所厌恶，所以就有了鹰立虎行、如睡似病、藏巧用晦的各种做人方法。
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第五章 放开手享受人生（1）
王卫宾
一个篮子如果装的得失成败、喜怒哀乐太满了，就会很沉、很重、很累，沉重得让我们喘不过气来，就是更多欢乐也装不进去。
倒空自己的篮子
前美国总统克林顿在国会对给予中国最惠国待遇而作证时，曾经说一句十分经典的话：用伸展的手，取代握紧的拳头，我们将会看到更为积极的影响。
这种话代表了一位杰出政治家的明智，但是如果没有一种成熟的人生哲学，也是说不出这句话来的。
日本明治时代，有一位著名禅师南隐。
一天，一位智者来向南隐问禅。南隐以礼相待，谈了一会，南隐发现对方自认为很聪明，对事对物都有自己很深的成见，于是不再谈禅，而是端茶送客。
临走的时候，南隐让徒弟拿来一个篮子，开始往里面装水果，准备送给智者带回去。
他们把水果装入篮子，篮子已经满了还在继续装。智者看着水果不停地从篮子里滚出来掉到地上，终于不能沉默了，大声说道：“已经满了，不能再装了。”
南隐答到：“你就像这篮子。里面装满自己的看法，，让我如何对你说禅？你应该先把篮子倒空才是啊。”
一个心灵不空不静的人，不宜与之谈禅，而应首先与他谈占有与放弃的哲学。
把自己当作一只篮子吧，一只干干净净、美丽结实的空篮子，到人生的果园里去摘果实，我们摘满一篮，享受了美味以后，接下来怎么办呢？
自然是把篮子倒空洗干净了，再装入新的果实。
一个小男孩在玩一只贵重的花瓶。
他把手伸进去，结果竟拔不出来。父亲费尽了力气也帮不上忙，遂决定打破瓶子。但在此之前，他决心再试一次：‘儿子，现在你张开手掌，伸直手指，像我这样，看能不能拉出来。”
小男孩说了一句令人啼笑皆非的话：“不行啊，爸，我不能松手，我手里有一角钱呢。”
多少人正像那男孩一样，执意抓住那已经无用甚至已经成为人生限制的一角钱，不愿获得轻松自由的人生。这就象人只知道吸引而不知道排泄一样，最终只能自受其害。
当一个人集功名荣耀于一身，却时时感到高处不胜寒的危机以及长江后浪逐前浪的压力时，巅峰的荣耀和风光就已经成为他人生的限制，不如趁着巅峰将过未过之时，从容离开。
一切时髦的东西都会过时，一切的荣耀或巅峰状态也都会被烟消云散，与其执着于徒劳地保持住它们，不如把自己的篮子倒空，盛装新的快乐。
《景德传灯录》载“一指禅”公案：
唐朝金华山俱胝和尚，因为天龙和尚示一指而悟道，自此，谁一问道，俱胝和尚便示一指，有的人真的因这一指而悟道了。
小和尚到外面，有人问他老和尚怎样接引别人悟道。小和尚手指一举，那个人亦因此而悟道了。小和尚举着手指回去告诉师父，老和尚也不说话，拿刀削去了小和尚的手指。
小和尚握着血淋淋的手就跑，老和尚喊了一声：“什么是道？”
小和尚一回头，悟了：原来“道”就是“这个”。
失去不值得遗憾
中国人有一句话说塞翁失马，焉知非福。还有一句话，天以微福来试人。天以微小的福来试你，其实有一个大祸跟着来，所以福来不用太高兴。天又会以微祸来试人，但是福又会跟着来。
这两句话告诉我们，当一件事情发生以后，它可能是好事，也可能是坏事，我们都不应太执着，应以平常心去对待之。我们要看它的发展，因为好事可能变成坏事，而坏事又可能生出好的结果，这不在我们意料之中。但是若我们有这思想准备，不要把好的事情看定是绝好的，或者是把坏的事情看定是绝对倒霉，我们不是这样看事情的。我们用发展变化的观点看待事物，看事物的结果，看它一浪一浪的推进。从这个角度来说，失去不值得遗憾。
从更为哲学的角度来分析：第一，失去自有其对于生命的价值；第二，我们失去的可能只是一种没有价值的幻像，因此也是不足以遗憾的。
首先，失去不值得遗憾，是因为它有其价值。只有卸下了种种包袱，轻装上阵，从容地等待生活的转机，不断有新的收获，踏过人生的风风雨雨，才能懂得放手和享有，才能拥有一份成熟，活得更加充实、坦然和轻松。
有一句话叫做“最后一棵草会压垮骆驼背”，意思是说，当负担不断地积累下来，总有一天人会被压垮。
一个青年千里迢迢跑来找无际大师，他说：“大师，我是那样的孤独、痛苦和寂寞，长期的跋涉使我疲倦到极点；我的鞋子破了，荆棘割破双脚；手也受伤了，流血不止；嗓子因为长久的呼喊而喑哑……为什么我还不能找到快乐？�
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